Энергии трансформации. Путеводитель по кундалини

[Sopheeya1984]

Вас так много обманывали, или сами привыкли обманывать? Или обманываться?

[clouds]

У себя бревно в глазу поищите, может очи и на других откроются.
И рожи пропадет желание рисовать...

[Sopheeya1984]

* * *
есть два направления Йоги – Дхьяна Йога (или Бхавана Йога) и Кундалини Йога, изложенная здесь, и что между ними есть существенное различие. В первом случае экстаз Самадхи и отрешенность от мира достигается чисто умственным процессом (Крийя-Джняна) с помощью, возможно, в первых стадиях, вспомогательных упражнений Мантра или Хатха Йоги (другой Хатха Йоги, чем та, которая используется для пробуждения Кундалини). Во втором случае имеется в виду та Йога, в которой творческая сила всего тела – Кундалини, – действительно соединяется (в теле) с Господом сознания, и это производит тот же результат, что и в Дхьяна Йоге. Йогин пробуждает эту силу, ведёт её к Господу Шиве и через Неё наслаждается соединением с Ним. Это Она дает йогину Джняну, знание, потому что она сама по своей природе – Джняна. Дхьяна йог достигает высшего состояния своими собственными размышлениями и получает то, что они могут ему дать, но не испытывает наслаждения от соединения с Шивой через его фундаментальную телесную силу. Обе Йоги различны как по методу, так и по результату.

если у йогина есть возможность достичь освобождения без Кундалини, тогда в этой Йоге нет необходимости, и освобождение может быть достигнуто самой лишь Джняна Йогой через отрешенность, а покой ума реализуется без всякой помощи со стороны Кундалини. Но совершенное освобождение (Нирвикальпа Самадхи) может быть достигнуто только этим путем посредством Раджа Йоги, в которой Кундалини Йога является предварительным методом. Самадхи можно достичь как путем почитания, так и путём познания. И действительно, самое высокое почитание (Пара-Бхакти) ничем не отличается от познания. И то и то – постижение. Дхьяна йог не пренебрегает своим телом, зная что и ум и материя действуют друг на друга. Пренебрежение телом и тем более умерщвление его скорее приведет к еще большей хаотичности игры воображения, чем к духовному опыту. Однако Дхьяна йог не занимается специально телом в такой большой мере, как Хатха йог. Можно быть преуспевающим Дхьяна йогом, но быть при этом телесно слабым, больным и жить недолго. Когда такой йог умирает, его тело заканчивает своё существование, но не он сам. Он не может умереть по своей воле. Его экстаз имеет природу медитации, которая уходит в пустоту (Бхавана-Самадхи), происходя посредством устранения колебаний мысли (Читта-Вритти) и отвлечением от мира. Это тот (чисто умственный) процесс, в котором поднятия центральной силы тела не происходит вообще. Ум, являющийся порождением Кундалини, успокаивается вместе с его мирскими желаниями, и с сознания снимается та вуаль, которую создает функционирование ума. А в Лайя Йоге сама Кундалини, пробужденная йогом (для такого пробуждения нужно его активное участие) даёт ему это просветление. Но может возникнуть вопрос, зачем работать над телом и его центральной силой, идти на большой риск и вовлекать себя в трудности? Ответ уже дан в утверждении о достоверности и легкости постижения через Силу, которая есть само познание, с помощью которого достигают и Сиддхи и конечного наслаждение. Этот ответ можно считать фундаментальным принципом Шакта Тантры.

Шакта Тантра стремится дать и оба вида наслаждения – в этом мире, и в том, следующем мире, – и освобождение из всех миров. Она претендует на то, что основана на глубоком принципе истины. И если окончательная реальность единственна и существует в двух аспектах – неподвижности наслаждения собой в свободе от всех форм – и наслаждения объектами; как чистый дух – и как дух, воплощенный в материи, то тогда полное соединение с реальностью требует такого соединения в обоих его аспектах. Надо познать и "здесь" (Иха) и "там" (Амутра). Если это правильно понять и правильно практиковать, то можно найти истину в доктрине, которая учит, что человек будет делать наилучшее в обоих мирах. В действительности нет несовместимости между двумя мирами, и предусматриваемое действие находится в согласии со вселенским законом проявления. Это единый Шивы проявляется и в форме высочайшего наслаждения и в форме человека с его человеческой жизнью, в которой смешались страдание и наслаждение. А счастье здесь и теперь, и блаженство освобождения здесь и теперь – и в будущем, – могут быть достигнуты, если единство этих двух аспектов Шивы будет реализовано в каждом человеческом деле. Это может быть достигнуто, если каждая человеческая функция будет выполняться как религиозный акт жертвы и почитания. Каждое наслаждение было плодом жертвы и даром богов. В более высокой стадии, в жизни Садхака, это предлагалось тому Единому, из которого исходят все дары и по отношению к которому все Дэвата являются низшими, ограниченными формами.. Поэтому тантрический Садхак, когда он ест, пьёт или выполняет другую естественную функцию тела, делает это, говоря и веря "Шивохам" ("Я Шива"), "Бхайравохам" ("Я Бхайрава"), "Со-ахам" ("Я Она"). Это не просто обособленная индивидуальность, которую радуют эти акты. Это Шива, действующий в нём и через него.

Так он познает, что его жизнь и игра всей его деятельности – это не какая-то отдельная вещь, которой можно эгоистически следовать для своего собственного отдельного спасения, чтобы через радость ухватить что-то от своей собственной жизни, силой, без чьей бы то ни было помощи и с чувством своей отдельности. Но всю жизнь и все действия постигаются как часть божественной деятельности природы (Шакти), проявляющейся и действующей в форме человека. Он реализует в пульсирующем биении своего сердца ритм, который трепещет в нем, как признак вселенской жизни. Пренебрегать нуждами тела или отрицать их, думая о них, как о чём-то небожественном, это значит пренебрегать и отрицать ту великую жизнь, часть которой тело и его потребности оставляют, и искажать учение о единстве всего и окончательной тождественности материи и духа. Если принять эту концепцию, то даже самые низшие физические потребности приобретают космическое значение. Тело это Шакти, и его нужды – это нужды Шакти. Когда человек радуется или наслаждается – это Шакти радуется и наслаждается через него. Во всем, что человек видит и что он делает – это видит и действует великая Мать. Его глаза и руки – это Её глаза и руки. Все тело и все его функции – это Её проявление. Полностью реализовать Её – это значит совершенствовать эти частные проявления Её, которые – он сам. Человек стремится к тому быть хозяином самого себя, и ищет этого на всех планах – физическом, ментальном и духовном; и он не может быть суровым с этими проявлениями, потому что они все связаны, будучи различными аспектами всепропитывающего сознания. Кто более божественен – тот ли, кто пренебрегает телом и умом, чтобы достичь какого-то воображаемого духовного превосходства, или тот, кто правильно использует и то и другое, как формы единого Духа, который он принимает? Проницательным духом быстрее и вернее достигается осуществление в самом бытии и его активности, чем тем, кто избегает этого всего и отбрасывает его прочь, как недуховные и и иллюзорные вещи, задерживающие его на пути. они становятся орудиями достижения, – а что еще другое есть у нас в руках? Как говорит "Куларнава Тантра": "Что способствовало падению, то способствует и поднятию".

Когда действия производятся в правильном настроении и правильном состоянии ума (Бхава) – они дают наслаждение (Бхукти), а повторение и углубление Бхава (нужного состояния) порождает наконец тот божественный опыт, (Таттва-Джняна), который и есть освобождение. Когда во всем мы видим Великую Мать всего – тогда, наконец будет реализована Она, находящаяся по ту сторону всего.
в учении Каула (т.е. Шакта Тантр) Йога это Бхога, а Бхога это Йога, и тогда сам мир и жизнь становятся местом освобождения.
В Кундалини Йоге радость (Бхога) и силы (Сиддхи) могут быть найдены в каждом из центров, до которых доходит Изначальная Сила, и продолжение практики восхождения дает ту радость, которая и есть освобождение.

Совершенный ум приближается к Самадхи и переходит в само чистое сознание. Хатха йог желает достичь такого тела, которое было бы крепким, как сталь, здоровым, свободным от страданий и поэтому живущим долго. Властелин своего тела, он властелин и жизни и смерти. Его сияющая форма наслаждается жизненной силой юности. Он живет столько, сколько желает жить, и радоваться в мире форм. Его смерть – "добровольная смерть", когда он совершает великий и удивительный жест растворения, величественно уходя.
Тот же, кто достиг такой победы, держит жизнь в одной руке, и, если он совершенный йог, то держит и освобождение в другой руке. Он имеет и наслаждение и освобождение. Он владеет и миром, и блаженством, которое по ту сторону всех миров. Поэтому Хатха Йога заявляет, что всякая друга Садхана ниже, чем Хатха Йога. Хатха йог, поднявший Кундалини, достигает различных сверхъестественных сил (Сиддхи) и, при их помощи, наслаждения. В каждом центре, к которому он ведёт Кундалини, он испытывает особую форму блаженства и достигает особых сил. Если он безразличен (Вайрагья) к ним, он ведёт Её к Шиве, в центр своего мозга, и наслаждается высшим блаженством, которое по своей природе то же самое, что и освобождение. Утвердившись, оно становится постоянным освобождением в отпущенном на волю духе и теле. Она, (Изначальная Сила), "сверкающая, как гирлянда огней", молния, вспыхивающая в центре теле йогина – это "внутренняя женщина", отношение к которой выражается следующими словами: "Что нужно мне от любых внешних женщин? Я имею внутри себя внутреннюю женщину". Вира-садхак ("герой") познает себя как воплощение Шивы (Шивохам) при совокуплении с женщиной – воплощением Шакти на физическом плане.1 Но Дивья-садхак ("божественный") или йогин соединяет мужской и женский принципы внутри себя, как свои собственные принципы, а именно, сердце, Шакти,2 и Её повелителя-Шиву, чистое сознание. Их соединение – это мистическое совокупление (Майтхуна) Тантр.

======
1 То, что фактически имеет место (при половом акте) – это мимолетное наслаждение, которое, как и всякое другое блаженство, исходит из высшего блаженства, и оно – лишь бледное отражение того наслаждения, которое обеспечивает нам освобождение от перерождений. Это блаженство низшей Садханы, а соединение Кундалини Шакти с Шивой – это высшая Садхана.
2 "Она (Изначальная Сила) – то сердце, из которого выходят все вещи".
Подведем итог: энергия поляризует сама себя на две формы – статическую, потенциальную – и динамическую, проявляющую себя как силы Пран в теле. За всякой активностью есть статическое основание. Этот статический центр в теле человека – изначальная "Змеиная Сила" в Муладхаре.

Кундалини, свернутая в Муладхаре в три с половиной оборота, это неистощимая статическая опора динамической силы, действующей во всём теле, занимающейся его процессами и производящей в нём все изменения. Поэтому тело можно рассматривать как магнит с двумя полюсами. Муладхара – статический полюс по отношению ко всему остальному телу, которое динамично. Действующее тело с необходимостью предполагает и находит такую статическую опору, откуда, вероятно, и название "Муладхара" – "фундаментальная опора". В этом смысле статическая Шакти в Муладхаре сосуществует с творческой и развивающейся Шакти тела. Шакти в Муладхаре сосуществует с каждым актом творения и проявления, являясь остаточным действием такого акта – и причина и действие одновременно. Физик описал бы это как цикл или кругооборот деятельности.

Каждый творческий акт действует на Муладхару так, что покой свернутой Шакти не нарушается, и количество колец, в которые она свернута, не изменяется. Каждый естественный акт дыхания на мгновение действует на силу, свёрнутую в Муладхаре, но не производит заметного изменения. Пранаяма воздействует на спящую силу настолько, что может пробудить её, и она может пронизать центры. Обычное описание этого процесса, говорящее, что Кундалини разворачивается и идёт вверх по Сушумне, покидая Муладхару, я думаю, нужно принимать с осторожностью. Потому что статическая основа никогда не может быть полностью освобождена. Как вы правильно заметили, "Шакти никогда не может быть полностью истощена". Но как смотреть на это? Когда на Кундалини мощно воздействуют посредством Йоги, она посылает вперёд свою эманацию или извержение, подобное ей самой (как эфирный двойник теософов и спиритуалистов), которое пересекает различные центры, пока не соединится с Маха-Кундалини или Шивой, как вы говорите об этом, в высшем, седьмом центре. В то время как самоизвержение силы, свернутой кольцом в Муладхаре, поднимается вверх по Сушумне, сама свёрнутая сила не движется и не нуждается в том, чтобы сдвинуться со своего места. Это подобно электрическому разряду, не уменьшающему заметно содержащуюся в нём энергию.

[Sopheeya1984]

Свами Пурнананда
ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА
(Описание шести чакр)

Полностью - тут:
http://www.sanatanadharma.udm.net/srividya.files/shathcac.htm

Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.
1. В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. [1] Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды [2] до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.
2. Внутри неё – Читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва. [3]
3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром [4], и оно называется "узлом", а также "ртом" Сушумны.
4. Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз.
5. Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.
6. Возле "рта" Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Камарупа [5], которое – треугольник Трипура [6]. Здесь Вайю, называемое "Кандарпа" [7], еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно – владыка бытия [8], сверкающее как 10 миллионов солнц.
В этом же смысле говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.
7. Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама [9] (пениса), повернутого головкой вниз [10], прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. [11] Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он [12]. Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту.
8. Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир [13], прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии [14].
9. Её приятный гул [15] – как едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел, и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха, и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней.
10. Внутри этой области (в Сваямбху-лингаме) господствует запредельная [16] Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества – всемогущее время, и Она тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства [17]. Её излучением освещена вся Вселенная и этот котел [18] Алхимический котел микрокосма, тела человека.
11. Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам.
12. А вот лотос (Свадхиштхана) прекрасного алого цвета, расположенный в Сушумне у основания половых органов. На его лепестках – буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.
13. Внутри (Свадхиштханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней – биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.
14. Хари (Вишну) внутри (в бидже ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюбленную Шри (Лакшми) и Каустубха (драгоценность Вишну).
15. Это здесь сияет шакти Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния и Ее ум возвышается питьем нектара.
16. Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана [19], немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.
17. Над ним (Свадхиштханой) и у основания пупа – светящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него – буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника – три знака свастики, а внутри – биджа огня (РАМ).
18. Медитируй над ним (биджа РАМ), сидящим на баране, 4-х руком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он – разрушитель творения.
19. Здесь обитает шакти Лакини, благодетельница всего, 4-х рукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.
20. Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенными в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата и он подобен небесному дереву Калпа (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с 6 углами.
21. Здесь медитируй над сладостным и превосходным 4-руким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.
22. Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Её сердце размягчено нектаром, который Она пьет.
23. В околоплоднике этого лотоса – шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми.
24. Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), Который – как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные "областью солнца" прекрасны (как солнечные лучи).
25. Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум (полностью) поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.
26. В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса – область эфира круглой формы, подобная полной луне.
27. На белоснежном слоне восседает здесь биджа Амбара и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божество [20], 3-глазое и 5-ликое, с 10 прекрасными руками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая "рождена горами" (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива – "всегда благодетельный".
28. Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара [21]. Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной "знаком зайца" [22]. Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.
29. Садхака, достигший полноты знания Атмана [23] с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Хамсе [24], разрушителем бесконечных опасностей.
Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), не способны противостоять ему.

[clouds]

[Sopheeya1984]

1. Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется Аджня. На его 2 лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. Он сияет славой Дхьяны, внутри его – Шакти Хакини, чьи 6 лиц подобны множеству лун. У Неё 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Остальными руками Она держит череп, небольшой барабан и букет роз. Её сознание чисто.

2. В этом лотосе – обитель тонкого проницательного ума (Манас), который хорошо известен. Внутри его – Йони, а в основании лотоса – Шива в форме лингама, называемого Итара-лингам. Здесь он сияет как цепь вспышек молний. Первая биджа-мантра Вед (ОМ) – обитель наивысшей Шакти, которая своим светом освещает и делает видимой Брахма-сутру (Читрини-Нади), которая находится там же. Садхака, чей ум устойчив, пусть медитирует над.

3. Превосходный садхака, чья Атма – ничто иное, кроме медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех учений. Постигая свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.

4. В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребывает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это – внутренний Атма (дух), чья сущность – чистый разум. Он напоминает пламя. Над ним – половина луны, а выше – буква МА до проявления (Ma-кара) в форме точки, а еще выше – Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-дэвы и Луны.

5. Когда йогин "закрывает дом" [25], Изолирует себя от внешнего мира с помощью йони-мудры. остающийся "без опоры" [26], Без каких-либо впечатлений из внешнего мира. он получает (таким образом) знание с помощью высшего учителя. Когда, посредством повторения этой практики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджня-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.

6. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горящее между "Небом" и "Землей". Здесь Бхагаван (господь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре).

7. Это – несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой.

8. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджня-чакрой) он увидит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки.
В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это половина Шивы, по форме подобная плугу [27]. Он (Шива)-успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание [28].

9. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга [29] – тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом – полнейшее блаженство.

10. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна , сверкающая, как в чистом небе. Она, влажная и холодная [30] как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий как молния, в котором – Великая Пустота [31], тайная даже для всех Богов. Эти слова можно перевести и так: "Её влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости...". Кангкала-Малини-Тантра говорит о Сахасраре: "В ее околоплоднике (основании) – Антаратма (внутренний дух), над этим – Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим – Махавайю и Брахмарандхра, в отверстии (рандхра) которой – Висарга, всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva) – Дэви Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая".

11. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала [32]. Здесь пребывает Божество, известное всем, как Парамашива. Он – сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса [33] и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

12. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин [34] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах.

13. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара [35]. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

14. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [36], и речь его –будет чиста и сладостна.

15. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце [37]. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.

16. Внутри этого (Ама-кала) – Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно [38].
Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.

17. В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости [39], она (дает) жизнь всему существующему [40]. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.

18. Внутри ее (Нирвана-шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, известное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место "местом Брахмана", другие – местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.
Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара.

19. Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама [41] и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени – который Высшее блаженство – и внезапно порождает счастье освобождения.

20. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый [42] в Самадхи ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парамашиве, в обитель освобождения [43]. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати [44]. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней [45].

21. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда [46], совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в 6 чакрах.

22. Йогин, ум которого под контролем, который изучил этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя – выдающийся среди всех добродетельных.

23. Если такой йогин, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества).



Шат Чакра Нирупана – примечания

1. Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине.
2. Господин (Бхагаван) и Гуру – здесь Парама-шива, "чистое сознание". Ср. в Нирвана-тантре (р. 3): "В лотосе, расположенном в голове – верховное Божество (Махадэва), высший учитель (Парам Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах". Сравни в Кангкала-малини Тантре: "Там, в Сахасраре – Антаратма, а выше – Вайю, а над Маха-нада – Брахмарандхра. В ней Висарга, которая не запятнана ничем и которая – вечное блаженство. Над этим – Дэви Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая". Это высочайший пик – символическая гора Кайласа, "рай Шивы". "О Махадэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней – Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, над ней – непроявленное Нада (празвук), лучезарное, Как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего". Парама Шива – запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от неё – Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра – в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга Кругам.

3. Хари-Хара – двойная фигура, правая часть которой Вишну, а левая – Шива.
4. "Према" – "радость", "нежность".
5. Нирвана-шакти в форме пара-бинду расположена под Нирвана-кала и над Нибодхика, которое – "Нада-рупа", т. е. в форме звука. Нирвана-шакти, форма Пара-бинду – это его наружный круг. Внутри Нирвана-кала – огненная Нибодхика, которая – фаза непроявленного звука (Нада) Над этим – высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц и которая – причина всего. В ней – Парама Шива, незапятнанный и неизменный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством.
6. По мере поднятия по Брахма-нади, которая – в середине Читрини-нади, Кундалини проходит через четыре стадии звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия "Пара" (непроявленный) звук – в Сахасраре. Это называют "беззвучным звуком", как лотосы Брахма-нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени высшему Шиве, Который – высшее блаженство, и внезапно порождает счастье освобождения,

7. Кундалини в форме Ишта-дэвата идет к своему повелителю, Парамашиве, который – Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-бинду в чистом Чит-атма, "чистом сознании", которое всевмещающая Великая Пустота внутри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Параматмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. Тантратара-Тантра говорит так: "Царь йогинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая – в свете "солнца", "луны" и "огня" (т. е. в Сахасраре )
8. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала – в Нада-звуке, Нада – в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого "пустотного" сознания – Парамашивы.
9. Брахманда – "яйцо Брахмы", Вселенная.

[Sopheeya1984]

Оккультная анатомия человека - Холл Мэнли Палмер

[Sopheeya1984]

Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/krishnamacharya_ekkirala/





Кулапати Э. Кришнамачарья

ОККУЛЬТНАЯ АНАТОМИЯ

Фактически же это пребывающее в нас Господне Сознание вдыхает свой собственный воздух. Этот воздух принадлежит ему. Эта собственность, которую мы мним своей, принадлежит ему. И это тело тоже принадлежит ему. Так что то, что мы называем своим телом, на самом деле не наше — оно лишь одолжено нами в божественном банке. Всем этим мы обязаны ему. Мы должны это знать. Со временем вы сами, по вдохновению, придёте к пониманию этого. Не узнав этого, вы не можете пересечь порог и войти в высшие, внутренние царства сознания для продолжения духовного прогресса. Позже, в ходе того, как ваш ум наблюдает за дыханием, он будет постепенно к дыханию приближаться.

Истинное и ложное я

Но где же находится ум, пока этого не произошло? Где его местопребывание? Есть два больших центра. Вот где ум. (Учитель показал на голову). А вот здесь (в сердце) — место истинного Я. Голова — место ложного "я". Вы можете назвать его отрицательным "я", а то, высшее — положительным. Последнее — это действительно вы, а первое — та ваша часть, что стала умом. Истинное Я действует, даже когда вы спите. Если бы это было не так, то вы умерли бы сразу после погружения в сон. Физическое сердце — это сиденье, где находится сам мистер Сердце. Физическое сердце и само Сердце отличны друг от друга. Этот мистер Сердце и есть Господь, пребывающий в сердце. Он и есть истинное Я. Постепенно этот ум, ложное я, начинает перемещаться туда, так как там расположены лёгкие и происходит дыхание. Раньше, когда ум спал, истинное Я было уже за работой. Действует оно и после нашего пробуждения. Мы думаем, что это мы работаем. "Мы" — значит "ум", пока мы не пройдём полную практику йоги. Ум — не истинное Я, это ложное "я". Он лишь секретарь истинного Я. Но он действует так, как будто является полноправным владельцем всей собственности, и заставляет нас верить, что он — единственный собственник, и был таковым всегда. Так что же нам с ним делать? Услуги ума должны быть не прекращены, а лишь приостановлены. Нам нужно заставить этого парня работать как следует. Этот работник нам годится, и негоже совсем увольнять его.

Некоторые говорят, что мы должны остановить ум. Люди тратят на это десятки лет, и так и умирают ни с чем, потому что сам процесс этот неверный. Вы никогда не сможете так сконцентрировать ум, даже не пытайтесь. Господь Кришна говорит: — "Несомненно, о сильнорукий, ум неугомонен, и трудно его сдержать".* Он всегда движется. Сам принцип его — движение. А движение нельзя сделать неподвижным. Так что не пытайтесь концентрировать ум. Это ложный процесс. Вы так в нём и умрёте. Если так, то что же делать? Вместо того, чтобы пытаться остановить ум, расслабьте его путём переноса сюда, в сердечный центр. Призовите его сюда, и пусть он наблюдает движения дыхания. и дыхание будет постепенно выравниваться. Так что нам нужно снова восстановить ритм. Что же нам с ним делать? Его надо выровнять. Нарушения были вызваны неестественными причинами. При естественном ходе никаких возмущений нет. Ритм естественен. Мы должны определить скорость своего сердцебиения — когда оно регулярное, и когда нерегулярное. Сами мы естественны, но вышеупомянутые условия неестественны, и мы должны освободиться от этих неестественных условий. Вот почему мы взялись за этот предмет. Быть собранным — естественно, а беспокоиться — неестественно. Но поскольку мы невольно заставляем себя беспокоиться, то нам кажется, что беспокойство естественно.

Первый шаг пранаямы

Начните дышать медленно, мягко и равномерно. Вдыхайте так полно, как можете, но чтобы это не причиняло дискомфорта. Затем медленно выдыхайте — с той же скоростью, и делайте это так мягко, чтобы не было слышно звука вашего дыхания. Процесс должен быть насколько возможно медленным, но без дискомфорта. В то же время, наблюдайте собственное дыхание своим умом. Если ваш ум где-то блуждает, то весь этот эксперимент будет пустой тратой времени.

Уравновесьте центростремительную и центробежную пульсации, то есть прану и апану. Стабилизируйте путь пульсаций и войдите в равновесие дыхания. Принесите ум в сердце, думая о сердце. ни одно из наставлений по йоге не учит насильственному задержанию воздуха в лёгких. Спокойно, одним потоком, вдыхайте, сколько позволяют ваши лёгкие, а потом точно так же выдыхайте. При этом процессе дыхание не должно сбиваться. Совершайте такие дыхания непрерывно и наблюдайте движения ваших лёгких и грудной клетки. Вы начнёте находить музыку в дыхании и сердцебиении. Вначале вы сможете проделать подобным образом лишь три дыхания подряд, ведь они выполняются медленно. Со временем вы сможете выполнить уже все девять таких дыханий подряд. Но продвигайтесь медленно, без всякой спешки. Это первый шаг.

Второй шаг пранаямы

Вдыхая, непрерывно мысленно произносите звук "Со", а выдыхая, произносите "Хам", причём не только умственно, но и вслух. Когда вдыхаете, произносите про себя, а когда выдыхаете — то вслух. Проделав девять дыханий в качестве первого шага, переходите к этому, второму, который мы сейчас описываем. Все шаги должны выполняться одновременно, то есть каждый день нужно проделывать все эти шаги. Пока вы вдыхаете, всё это время произносите "Со" с помощью ума, а когда выдыхаете, непрерывно произносите "Хам" вслух, слушая свой собственный голос. Это самая главная часть практики. Слушайте свой собственный голос. Так выполните три серии по три дыхания, перемежая их паузами. Затем переходим к следующему шагу.

Третий шаг пранаямы

При этом шаге вы должны всё время сохранять тот же тип дыхания. При вдохе медленно, мягко и однородно про себя произносите Ом. Выдыхая, всё своё дыхание вкладывайте в произнесение Ом вслух, так, чтобы звук был медленным, мягким и однородным. При выдохе губы должны быть немного разомкнуты. Произношение Ом должно быть наполовину носовым. Потом последуют различные модуляции — носовые, неносовые и полуносовые. Вдыхая, совершайте процесс в уме, а выдыхая — и вслух, и в уме. В то же время слушайте свой собственный голос, свой Ом.

Вы должны ментально сесть возле Ом, служа ему, то есть произнося его вслух. Так опять сделайте три серии дыханий, перемежая их паузами. Всего получается три шага по девять дыханий в каждом. Практикуйте первый, второй и третий шаги — вот всё, что нам нужно делать (наряду с предварительными практиками, о которых было сказано ранее). Остальное — это уже то, что произойдёт, а не то, что надо выполнять. Позже к нам придёт внутренний гуру, и даст нам изнутри наставления о том, что мы должны делать.

Постепенно, когда вы почувствуете комфорт, лёгкость, и счастье при выполнении упражнений, вы сможете увеличить продолжительность и количество дыханий, не испытывая никакого неудобства. Через некоторое время вы сможете продолжать этот процесс непрерывно, занимаясь в это время своими делами, работой, и так далее. Когда вы слушаете речь других, этот процесс может в вас продолжаться, но когда вы будете говорить сами, он будет нарушен. Однако, ещё через некоторое время, этот процесс будет идти в вас без нарушения, даже когда вы говорите.

Что же мы именно делаем? Начав произносить вслух, мы приносим ум и ту пульсацию, которая вызывает дыхание. Это значит, что мы соединили всю эту последовательность, голосовые связки и произношение, и начали слушать свой собственный голос. -- это тройственная мудрость.— у того, кто переживает это, нет печали.

Антахкарана

Именно ум и действует через органы чувств — они работают не сами по себе. Мы можем сказать, что органы чувств — это инструменты ума. эти инструменты называются упакаранами или просто каранами. Эти пять являются внешними инструментами, и применимы лишь к вещам, отличным от нас самих, то есть для использования в предметном мире. Ум называется внутренним инструментом. Но ум (а он подобен музыке) действует не только для самого человека, но и для всех нас.
Есть четыре внутренних инструмента, в их число входит и ум.

Один из этих четырёх инструментов называется манас, что означает ум. Второй — это буддхи. Что же такое буддхи? Это воля и распознавание. Способность, в которой они сочетаются вместе, и называется буддхи. Третий — это читта. Читта — это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает "я". "Я" само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это "я здесь".

Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности.

Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше "я" для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование называется авидьей.

Повозка и лошади

Органы чувств воздействуют на внутренние инструменты, особенно на ум. Из-за чувств ум оказывается обусловлен в пяти отношениях и постоянно занят отработкой своих реакций на окружающую среду. Так что вместо собственного изначального бытия он в значительной степени располагает лишь отражением среды. В нём постоянно, как в зеркале, оказывается это отражение, и у него не остаётся времени побыть без этого отражения. Ум всё время в состоянии отражения среды, и у него нет времени, чтобы существовать таким, каков он есть.

Парень, который страдает таким образом, — это джива или ахамкара. У него есть лишь принимающий полюс и нет передающего. Он всегда получает информацию извне, и ему нечего передавать. Так что он отрицателен. Но внутри есть другой парень. Он тот, кто называется Светом, десятым. Он — единственный свет. Все прочие вещи — лишь отражения. Так что здесь присутствуют отражение, отражатель и аппарат. Он весьма сложен, но к сожалению, это лишь аппарат. Тот же, кто внутри, излучает свет вовне. Он расширяется, распространяется. Он собственно и излучается. Он и есть "Я", и именно от него сияет свет в виде ума и способностей чувств. Лишь благодаря электричеству, протекающему через эту сложную машину, она действует, а без него она была бы трупом.

Тот, кто внутри, называется в науке йоги Ишварой. Ишвара, или Иша, — это большее, истинное Я. Что же означают слова "джива" и "ишвара"? Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует.

Аштанга йога

Мы говорили о четырёх внутренних инструментах, , и сказали, что за ними стоит Ишвара или Иша. Мы назвали его истинным Я, а другое я назвали ложным. И поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика

Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным.

Четвёртый шаг — это пранаяма. Требуется именно нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия.

Пятый шаг — пратьяхара. Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен внутренний гуру, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность.

Вопрос: Требуется именно физическое присутствие учителя?

Обычно да, но ещё нужна осознанность. Мы должны сознавать его присутствие, и эта осознанность должна расти. А получаем мы от него то же самое, что кусок железа получает от магнита.

Вопрос: Может ли помочь только физическое присутствие?

Нет. Ведь повара и слуги учителей всегда живут рядом с ними, но никаких перемен в этих слугах не происходит, потому что у них нет необходимой склонности. Например, в священной реке Ганге живёт множество рыб, но они не получают святость омовения. Вот что говорит Пурана.

Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно.

Седьмой шаг — это дхьяна. Если вы смотрите на банан, если мальчик смотрит на банан, если профессор ботаники смотрит на тот же банан, то все эти три взгляда будут отличаться друг от друга. … Мальчик же может даже не знать слова "сахар". Вес, объём, и все прочие такие физические и химические свойства для него не существуют, но просто есть сахар, и он его хочет. Он не определяет сахар так, как мы, но он его переживает. Это как раз и подобно дхьяне. Наши же отношения с миром похожи на отношения технолога и сахара.

Допустим, здесь есть банан. Каково наше представление о нём? Это образ или название банана, но не сам банан. Ни форма, ни цвет бананом не являются. Когда же вы едите его, вы переживаете приятный опыт, и можете как бы умереть для названия, формы, вкуса, цвета, запаха или веса банана. Вы можете стать единым с ним. Это и называется счастьем. Путём практики этого состояния счастья можно достичь

Таким образом, дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума. Всё исчезает — кроме того, что и есть переживание. Я приведу вам пример. (Здесь учитель указал на деревянную балку в лекционном зале). Это бревно было здесь все эти дни, не так ли? Заметили ли вы его форму и желтоватую окраску? Нет? Почему же? Вы были заняты более важными вещами, и хотя ваши глаза были открыты, ваш ум не видел этого через ваши глаза. Глазу не было позволено видеть. Разве мы закрывали другие части глаза, чтобы была видна только доска? Но вы замечали только доску. Но даже она не осталась у вас в памяти, а лишь буквы, которые мы писали. А через несколько минут вы не помните и букв, потому что вам нужно запомнить слова, а затем предложения. Через несколько минут вы уже не помните и предложения, потому что вам нужно запомнить смысл, схватить и усвоить его. Таким образом, то, что вы схватываете, подобно электричеству, которое течёт через изолированные провода, в то время как ни провода, ни изоляция сами вовсе не являются электричеством. Они задумывались для него, но для него самого это всё — ерунда.

Таким образом, когда одна нужная вещь остаётся, а все другие исчезают, это состояние (подобное электричеству) называется дхьяной. Есть только одно — не его имя, не цвет, не форма, не смысл, не значение, но просто вы сами. Когда они все исчезнут, что же останется? Сам наблюдатель, и ни что иное. Кристалл, прозрачный кристалл себя. Разница между видимым и видящим исчезнет. Вот значение переживания этого или наслаждения этим. Наш голод будет удовлетворён, только когда мы приготовим еду и съедим её. Так что мы должны выполнить эту работу. Вот что можно сказать о дхьяне. Давайте практиковать её и пребывать в ней.


Восьмой шаг — это самадхи. Что это значит? Даже сам человек, переживающий опыт, исчезает, и остаётся только переживание. Например, мы были на концерте. Но что было у нас в уме? Сначала зал, его расположение, потом сиденья и публика вокруг нас. Потом — музыкант и его облик. Но вот он начал играть. Что же произошло? Зал исчез, и вместе с ним всё окружающее. Исчезли и ваши друзья, с которыми вы пришли на концерт и говорили о солениях, урожае манго и прочих таких вещах. Из вашего ума исчез и сам концерт, его программа, имя музыканта, выражение его лица и всё, что вы о нём знаете. Что же осталось? До этого вы хотели успеть на поезд в 9.30, пришли на концерт в 7.30, а когда он закончился и вы встали, оказалось, что уже 10.30 вечера. Но наш ум был остановлен, остановлены чувства и наша программа успеть на поезд. Нас не было. Присутствовало лишь одно — не мы, не музыкант, а то, что можно назвать переживанием музыки. Даже нас не было. Если бы мы присутствовали и были в сознании, мы пошли бы на станцию и успели на поезд. Что же имело место? Полное отсутствие самого наблюдателя. Отсутствие четверичного кольца и пятиконечной звезды. Кто же присутствовал? Тот, кто существует во всех и не меняется от человека к человеку. Во всех людях он один и тот же.

Допустим, у меня и у вас в домах есть стеклянные окна. Стёкла в наших окнах могут быть разными, но стекло, из которого они были сделаны первоначально, — одно. Точно так же един во всех и внутренний обитатель. Он называется антарьями. Он — Великое Присутствие. Таким образом, существует только одно. Это и называется самадхи. Таковы восемь шагов, и они должны практиковаться одновременно, а не один за другим.

Вверение

Патанджали даёт процесс полного вверения Ишваре, Для этого есть только один метод — Патанджали говорит: "зовите его по имени". "Представьте кусок сахарной карамели в растворе сахара. Что же при этом произойдёт? Тот, кого вы призываете — это раствор сахара." Что будет с куском льда, который положат в кипяток? Представьте, что вы кусок льда, а Ишвара — вода. Что же произойдёт, когда вы позовёте его по имени? Его слово — ОМ. Произносите Ом медленно, мягко, непрерывно, и вслушивайтесь в него. Произносите и слушайте. Что же значит — "его слово — Ом"? Через некоторое время вы поймёте, что зовёте его. Вы почувствуете, что зовёте его, потому что он зовёт вас призвать его. Откуда же исходит воля произносить Ом или делать что-то? Только от него. Так мы поймём, что зовём его, потому что он зовёт нас. Всякий человек во все эпохи достигает освобождения лишь практикуя это. Другого пути нет. Таким образом, с вами будет его слово. Вы будете изрекать его, то есть призывать его. Он начнёт призывать вас, и вы узнаете, что он всегда вас зовёт. "Тат джапах тадартха бхаванам" Распевать его — значит постигать его смысл. Нужно произносить и слушать свой голос. Это ключевой момент.

Нади

Но вы ведь понимаете, когда преподаватель физики говорит о магнитных силовых линиях? Однако, если препарировать магнит, как делают это с телами в анатомическом театре, вы никаких силовых линий не обнаружите. Потому дуракам лучше помалкивать. Силовые линии не являются вещественными, и нади тоже не являются физическими.

Например, мысль образует силовую линию, и энергия переносится от человека к человеку. Это называется мыслеформой.
энергия следует за мыслью. Это одно из посвящающих высказываний. На нём можно медитировать десять или двадцать лет, прежде чем мы полностью его поймём.

Когда кундалини достигает в седьмом центре высшего центра озарения, на уме, подобном занавесу, отражается вся вселенная. Ум в этом состоянии именуется Шивой. Тогда он — чистое сознание. Он полон чистой энергии, и энергия эта называется шакти. Таким образом, Шива — наш отец, а Шакти — наша мать. Мы должны стать Шивой, и достижение состояния Шивы — наша цель. Нынешнее состояние нашей эволюции является результатом цепи действий всех предыдущих жизней. Совокупность всех этих действующих в нас уровней сознания не ощущается нами сознательно. Но если мы увеличим мощность нашей осознанности (самоосознанности, то есть осознанности Я), тогда указатель, подобно ртутному столбику термометра, пойдёт вверх. По мере его продвижения мы станем сознавать всё, и так будет продолжаться, пока мы не станем Шивой.

Чакры и звуки

Для манипуры это должно быть "вам",* для анахаты — "ям", а для вишуддхи — "хам", потому что таков звук выдоха через голосовые связки. Для аджни — это "Ом". Для сахасрары, пожалуйста запомните, это также Ом. Но разница в том, что в случае аджни произносят Ом и входят туда путём вслушивания в этот звук. Его произносят и входят в него. В Бхагавад-гите об этой чакре сказано, что её называют акшарам или мистическим звуком. Сначала практикующие произносят его, будучи отличны от него, на этой стадии они хотят слушать его и в него войти. Их "ОМ" будет подобен куску льда, плавающему на водной поверхности их ума. И в точности как вода и лёд различны, так различаются в этом, шестом, состоянии изрекающий и изрекаемое. Но в конце концов, когда лёд растает, не останется ничего, кроме воды. Не останется ничего второго. Это происходит лишь тогда, когда мы достигаем сознания сахасрары. Мы входим в То, и существуем в сахасраре как "Я есмь То". Вот почему мантра "Со-хам" означает "Я есмь То". Таким образом, целью этой практики является искусство произносить священное слово и жить в единстве с ним.

Три глаза Матери

ида является лунной по природе, пингала — солнечной, а сушумна — огненной. Все три встречаются в аджня чакре и там становятся едины. Вот почему Матерь-богиня описывается трёхглазой, подобно Господу Шиве. Эти глаза — Сома, Сурья и Агни. В "Лалита Сахасранама" и "Кали тантре" про богиню Кундалини сказано, что глазами ей служат Сома, Сурья и Агни. У Матери, или природы в нас, три глаза: один из них — это лунная пульсация, другой — солнечная, а третий — огненная, и они встречаются в межбровном центре. Лунная деятельность происходит через левый глаз, а солнечная — через правый. Огонь же действует через зазор между шишковидной железой и гипофизом, находящимися в мозгу. Так пульсация проникает туда и касается его.

У человека, систематически практикующего йогу, функции этих пульсаций следующие. В муладхаре и свадхиштхане Агни действует, должным образом проводя тамас. Так инертность получает правильное употребление и правильный канал, вместо того, чтобы создавать блокировки. У человека, не знающего искусства йогической жизни, бывает много видов блокировок и закупорок, как временных, так и хронических — например запоры и трудности с мочеиспусканием, особенно после среднего возраста. Всякое лечение даёт лишь временное облегчение. Но без йогического образа жизни настоящего исцеления никогда не будет.

Мантра
Оджас — это та ткань, которая порождает в нас звук Ом.

[Гость]

Обсуждение этой темы ведите, пожалуйста, по ссылке http://psychology.net.ru/talk/viewtopic.php?t=52151.