Статьи раввина А.Штейнзальца

[Sopheeya1984]

Мы здесь подходим к тому, что можно назвать парадоксом Аризаля. Раз
неограниченное должно быть за пределами всего, а священное не может быть
ограничено ни в чем, само существование мира оказывается неразрешимой
загадкой. И не важно, реален мир или существует только в воображении: даже
воображаемый мир не может сочетаться с пониманием того, что Эйн Соф - за
пределами всего. С этой точки зрения чем выше и могущественнее Б-г, тем
более Он обязывает Себя, в каком-то смысле, быть особенно близким к
известному нам миру. Существование материи, другой крайности Б-жественного
сокрытия, возможно только благодаря дарующему бытие неограниченному.
Существование мира, зависимого от неограниченного, требует как-то ограничить
неограниченное; иначе говоря, раз нельзя сказать, что Эйн Соф как-то
ограничен, можно предположить, что превышающий всякое постижение Эйн Соф - единственная основа для всего постижимого. Создание ограничения, то что
зовется качеством Малхут, качеством Б-жественной концентрации, связано
некоторым образом с Бесконечным Эйн Соф.

Парадокс Б-га и существования мира может быть разрешен несколькими способами. Если ограничиться тезисом, что ограниченное - есть проявление Эйн Соф, можно сказать, что при творении мира никакого нового существования не появляется. Есть лишь игра Б-га с Самим собой, как сказано относительно Торы.

Речь есть использование некоторых символов для передачи информации.
Речь - не то же самое, что информация, что истина, что знание. Только в Б-ге
объединены знающий, знание и знаемое. Наши слова, идеи и мысли зависят от
ограниченного мира, возможности наших органов чувств и множество других
факторов ограничивают их. За этими пределами мы не можем выразить почти
ничего; в лучшем случае мы иногда можем осознать, что есть что-то, не
выразимое словами.
Способность понимать так же ограниченна, как способность уха слышать.
Бывают мысли, которые мы не можем выразить, но можем воспринять эмоционально или интуитивно. Но соединение знающего и знаемого выходит за пределы даже такого интуитивного постижения.

Многие из явлений, воспринимающихся с одной точки зрения как множество,
с другой кажутся единством. Это относится к любому явлению, которое можно
разделить на части - то есть практически ко всему, что нас окружает. Не то с
единством знания и знающего; оно неразделимо. Когда человек что-то узнает,
он включает в себя это и сам включается в это, ни с какой точки зрения
знание и знающий не могут восприниматься раздельно. Один из учеников Бааль
hа-Тания объяснил такое единение при помощи образа двух дождевых капель на
оконном стекле. Когда они встречаются и сливаются, нельзя сказать - какая
капля поглотила какую; они стали одной большей каплей, которую уже нельзя
разделить, чтобы вернуться в исходное состояние. Так и со знаемым и знающим,
содержащим и содержимым, конечным и бесконечным.

Каждый день мы узнаем что-то новое, впитываем дополнительную
информацию, дополнительные знания. Но это не просто складирование - это
сложный процесс интеграции знаний. Знание влияет на знающего; знающий меняет
то, что он узнает. Конечно, можно и забыть то, что знал, даже все, что знал,
но оставленный знанием след не стирается. Это, кстати, объясняет, почему
запрещено ставить в неудобное положение ученого, память которого ослабла со
временем. Предполагается, что ранее изученное остается в виде тонкого,
неискоренимого сияния.

Можно предложить отрицательное определение: то, что я могу постичь, не
Б-жественно. Это должно служить предостережением для целой категории людей,
настолько подверженных самообману логики и здравого смысла, что им кажется,
будто они насколько-то понимают Б-га. Ведь Б-г не может быть понят, всякое
утверждение, что кто-то понял Его, может быть только ошибкой. Это все равно,
что сказать, что достиг горизонта. Конечно, Танах рассказывает о Моше,
Ишаягу и других пророках, но это иной род видения. Более того, то, что видел
Моше, сделало его самым скромным из людей, но и он прямо говорил, что нельзя
увидеть Б-га и остаться в живых.
Когда мы говорим о Б-жественном знании, то речь не идет о том, что Б-г
знает больше или меньше. Оно включает все, потому что Б-г вездесущ, нет
времени или места, в котором Его бы не было. Он присутствует во всем
существовании.


Можно спросить: зачем вообще говорить о Б-жественном знании? Ответ
связан - конкретно в этом контексте - с проблемой Б-жественного Провидения и
с Нижним единством. Хотя с точки зрения бесконечности мир не имеет
реальности, с точки зрения Нижнего единства и мира Б-г тесно связан с каждой
частицей бытия. Так мы приходим к мысли о единстве знающего, знания и
знаемого, которую разделяет даже Рамбам. Каббала не ограничивает это
единство сфирой Даат (Знание); скорее это единство охватывает все качества.
Это касается не только Б-жественного знания, знания, принадлежащего только
Б-гу, но чего-то, что касается всего сущего. Существование полно
Б-жественного бытия. Поэтому Б-г знает все тайны - не потому, что Б-г
отрицает существование тайн, а потому, что наши тайны - часть нас, а Он
присутствует в нас, в нашем бытии. Так что в этой идее выражается не
универсальность знания, а универсальность бытия, присутствия Б-га во всем,
так что ничто не может быть отдельно от Него. Б-г и мир, который мы знаем, -
не пара. Они одно. Они неотделимы.
Короче, Б-г знает мир и верхним знанием, для которого "нет ничего,
кроме Него", и нижним знанием Б-жественного единства, в котором все
наполнено Ним. Таким образом, он знает все.

Из истории известно, что до распространения некоторых идей, например
идеи нации, люди не чувствовали ничего подобного. Многие такие идеи,
привнесенные в жизнь людей извне, становятся не отделимой частью личности.
Единственное знание, в котором человек может быть уверен, - это знание себя.
Просто знание себя, хотя бы оно и было затуманено образом, спроецированным
миром.

[Sopheeya1984]

Каббалисты чувствовали, что Б-жественное единство действительно для
всех десяти сфирот. То есть: Он есть Хесед (Милость, Доброта) как качество.
Он есть Тот, кто оказывает Хесед, и Он есть объект Хесед. Он есть Тиферет
(Красота), Тот, Кто ее создал, и Тот, Кого она радует, и так далее.


Б-г есть все стороны Б-жественного проявления, ничто в откровении не является вне Его. Он во всем и все в Нем. Это - то, что называется Нижним единством,
существующим внизу, в мире. Верхнее единство, определяемое словами "нет
ничего кроме Него", - это уничтожение всякой реальности, прямая
противоположность утверждающей направленности единства Нижнего.

Все сказанное только что представляет собой одно из основных
расхождений между хасидами и Рамбамом. Многие мыслители, современники Бааль
hа-Тания, были склонны говорить о промежутке между Б-гом и миром, как будто
Б-жественное должно в какой-то мере уйти из мира, чтобы Творение могло
состояться. Б-г был для них где-то, высоко и далеко. Хасиды видели в таком
подходе ограничение Б-га. Неважно, где ты запираешь Его - вверху или внизу,
внутри или снаружи; быть не везде - для Него ограничение. В этом споре,
который Бааль hа-Тания ведет в седьмой главе Шаар hа-Йехуд ве-га Эмуна,
сознательно использованы слова из Тринадцати принципов веры Маймонида.
Потому что спор, конечно, не с неверующими. Спор ведется с верящими в
Б-жественное Провидение евреями.
Поскольку Б-г знает все, и ничего невозможно прибавить к Его знанию,
нижний мир соединяется Высшим знанием, с высшими сферами и не отделен от
них. Нет, как думают многие, различия между миром и Б-гом, существующим
где-то вне, в потустороннем, трансцендентном. Б-г здесь, поскольку Его
знание и Его бытие едины. С человеком это, конечно, не так, он может быть в
одном месте, а думать о другом. Но для Б-жественного нет дистанции, нет
промежутка между осознанием и существованием.

Б-г, таким образом, и направляет и наполняет Собой миры, Он и
трансцендентен, и имманентен. Четыре элемента - земля, воздух, огонь и вода
- и все, что они символизируют, объединяют - только в Нем. Б-г - основа
реальности мира; Он Сам присутствует в каждой частичке, от огромной до самой
маленькой, и Он их объединяет. Как реальность Б-га, Его знание и Его
творчество - едины, так же как и Его Провидение. Его всевидящее участие во
всех деталях бытия, наполняющее их бесконечностью и трансцендентностью.

Тем не менее Б-г - источник, Творец всего человеческого опыта. Что-то
от Его бытия присутствует во всем, что думает и делает человек.

Если бы душа была свободна от тела настолько, что ни боль, ни
наслаждение не задевали бы ее, человек был бы намного ближе к Б-жественному.
Как солнечный свет, который падает на безобразное и на прекрасное, на
грязное и на чистое, и все же не становится ни безобразным, ни грязным.
Отношение здесь одностороннее: Земля получает свет от Солнца и не влияет на
Него. Истина в том, что Б-г дает, но не получает; Он оказывает влияние, но не
подвержен ему; действует, но на Него не действует ничто.

Рамбама о непостижимости Б-га, в том, что Он - Знающий, Знание и
Знаемое.

Поскольку смысл зависит от контекста, от того, как сказано
нечто, сказанное Бааль-Шем-Товом имеет смысл, отличный от смысла тех же
слов, сказанных другими людьми и по другому поводу.

А в жизни должны быть падения, особенно, когда
есть прогресс, потому что в движении с уровни на уровень человек нередко
теряет равновесие, будучи не в состоянии быть на двух уровнях сразу.
Опасность такого падения при переходе с одного уровня на другой в том,
что человек может не найти потом вновь своего пути. Смысл слов "семь раз
упадет цадик и снова встанет" в том, что быть цадиким - рискованное дело,
чреватое катастрофой. Обычный, несвятой человек упадет сравнительно
невысоко, поскольку движется более или менее ровным курсом без особых
проблем. А цадик, постоянно ощущает боль души и разума, сердечную муку,
которая есть часть его святости. С этим связаны многие рассказы о Ноахе
[Ное] и Аврааме, каждый из которых был цадиком своего поколения. Идея многих
из этих рассказов в том, что на другом этапе своей вечной жизни, в другом
поколении, святой мог быть чем-то совсем другим, например законченным
злодеем. Опасности при переходе со стадии на стадию настолько велики, что он
неизбежно будет падать время от времени.

Он постоянно творит мир Своей речью. И единственный, кто может Ему ответить, - это человек. Все другие творения - просто продукты Б-жественного речения. Только человек может ответить Творцу,
Мир творится в каждую минуту. Это делает возможным для человека творить
себя, поскольку то, что было две минуты назад, - было другим миром. Теперь
возник новый мир, новые люди, новые ситуации, и возможно заново создать
собственный мир.
Оптимизм этой мысли близок к другой - что человек не борется всю жизнь
с выбором между добром и злом. На каждом стыке, на каждом выборе он борется
всего одно мгновение. Решение - всегда сейчас, в это самое мгновение. И
может быть, больше никогда не повторится именно такой момент борьбы и
выбора, когда я творю мир. Каждый момент уникален. И когда мир, сотворенный
таким образом, открывается, он становится частью бесконечной реальности
множественных миров.
Короче, человека всегда спрашивают: "Что делаешь ты в эту минуту?" В
этом именно смысле Б-г творит мир, и человек - единственный, кто может Ему
ответить. Все другие создания - просто часть Б-жественной речи, а человеку
дана возможность самостоятельного ответа.

[clouds]

[Гость]

Обсуждение этой темы ведите, пожалуйста, по ссылке http://psychology.net.ru/talk/viewtopic.php?t=52151.