Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Мышь Эйнштейна: Эйнштейн как-то сказал, что если, согласно квантовой теории, наблюдатель создает или частично создает наблюдаемое, то мышь может переделать вселенную, просто посмотрев на нее. Поскольку это кажется абсурдом, Эйнштейн заключил, что в квантовой физике содержится какой-то большой нераспознанный изъян.

Как сказал Генри Киссинджер, «В Вашингтоне каждый, кто не параноик, должен быть сумасшедшим».

Знаменитое уравнение Клода Шаннона для вычисления информативности (Н) сообщения выглядит так: Н = - Epi loge pi Информативность сообщения обратно пропорциональна вероятности того, что вы на каждом шагу сможете предсказать, что будет сказано дальше. Иначе говоря, чем легче вы можете предсказать содержание сообщения, тем меньше информации это сообщение содержит.

Клод Шеннон (1916-2001) - американский математик, один из основателей теории информации и основоположников кибернетики.
* В слегка упрощенном виде - одно из основополагающих уравнений теории Шеннона, читается: "Количество информации равно минус сумме марковских вероятностей, умноженных на логарифм вероятности". Из этого уравнения видно, что максимум информации приходится на диапазон вероятности 0,3 - 0,4.
В любом фильме Орсона Уэллса больше информации, чем в обычном фильме, потому что Орсон никогда не снял ни одной сцены так, как ее мог бы снять любой другой режиссер.

Джордж О́рсон Уэ́ллс (англ. George Orson Welles; 6 мая 1915 — 10 октября 1985) — американский кинорежиссёр, актёр, писатель. Его фильмы отмечены барочной пышностью стиля и изобретательностью в технических решениях.

Поскольку информативность возрастает логарифмически, а не линейно, с начала человеческой истории информационный поток усилился очень ощутимо. Как подсчитал французский экономист Жорж Андериа (уже знакомый читателям моих книг), объем информации удвоился за 1500 лет от Иисуса до Леонардо, снова удвоился за 250 лет от Леонардо до смерти Баха, удвоился опять к началу нашего столетия... и в очередной раз удвоился всего за семь лет (1967 —1973). Доктор Жак Балле совсем недавно оценил срок удвоения информации в 18 месяцев.

Очевидно, чем быстрее мы перерабатываем информацию, тем богаче и сложнее становятся наши модели и наша фразеология.
Сопротивление новой информации, однако, имеет прочную нейрологическую основу у всех животных, как показывает изучение импринтирования и кондиционирования. Большая часть животных, в том числе большая часть одомашненных приматов (людей), демонстрирует поистине обескураживающую способность «игнорировать» определенные виды информации — те, которые не «вписываются» в их импринтированные и кондиционированные туннели реальности. Обычно мы называем эту способность «консерватизмом» или «глупостью», но она встречается во всех секторах политического спектра, и, кстати, в ученых кругах — не реже, чем в Ку-Клукс-Клане.

Если вы, читатель, проявите статистически нормальную реакцию на эти данные, вам будет легче понять, каким образом нелюбимые вами группы людей умудряются «не замечать», «игнорировать» или «сопротивляться» той информации, которая кажется очень и очень важной лично вам...

Дуальности «муж-жена» и «волна-частица».

Что же остается в нашем сенсорном континууме, когда мы НЕ говорим и НЕ думаем? Это нечто несимволическое, невербальное, нематематическое — словом, невыразимое, как говорят мистики. Этот невербальный режим представления можно поэтически называть Хаосом (как это делал Ницше) или Пустотой (как это делал Будда). Но и «Хаос», и «Пустота» — это всего лишь слова, а стоящий за ними опыт упорно остается невербальным.
По этому поводу уместно было бы вспомнить высказывание Виттгенштейна из его «Tractatus Logico Philosophicus»: «О чем нельзя говорить, о том следует хранить молчание». Мастера дзэн в таких случаях просто показывали палец или помахивали посохом.
Когда мы покидаем область невербального, когда мы снова говорим и думаем, нам поневоле приходится создавать символические карты или модели, которые по определению не могут во всех отношениях равняться тем пространственно-временным событиям, которые они представляют. живописное изображение корабля в штормовом море не содержит в себе капитана и экипажа, которым приходится иметь дело с реальными судами в реальных штормах.
Любая карта или модель при ближайшем рассмотрении всегда демонстрирует «ментальность» ее создателя и, в не меньшей степени, — ментальность общества, в котором живет создатель, и его лингвистические системы. Иначе говоря, семантическую среду.
Опытный моряк сразу же обнаружит разницу между кораблем, который нарисовал художник, много ходивший в море, и кораблем, который нарисовал человек, только читавший о мореплавании.

[Sopheeya1984]

Создание туннелей реальности.

Вера в то, что человеческий umwelt знает реальность или «глубокую реальность«, кажется в этой связи столь же наивной, как и вера в то, что линейка показывает больше «реальности», чем вольтметр, или в то, что «моя религия лучше, чем твоя». Нейрогенетический шовинизм, научно не более обоснован, чем национальный или половой шовинизм.
Целые цивилизации уничтожали сами себя, причем некоторые из них — явно благодаря следованию безумным выводам из неадекватных восприятий.


Стандартный язык и язык-прим.

Стандартный язык Язык-прим (не получилось таблицей / в две колоннки/ )
1. Фотон является волной. 1. Фотон ведет себя как волна, если сдерживать его при помощи определенных инструментов.
2. Фотон является частицей. 2. Фотон ведет себя как частица, если сдерживать его при помощи других инструментов.
3. Джон — вечно недовольный брюзга. 3. Джон выглядит недовольным и брюзгливым, когда я вижу его в офисе.
4. Джон — яркий, веселый человек. 4. Джон выглядит ярким, веселым человеком, когда я встречаю его по выходным на пляже.
5. Машина, сбившая человека, синий «форд». 5. Мне кажется, что я припоминаю машину, сбившую человека, как синий «форд».
6. Это фашистская идея. 6. Для меня это кажется фашистской идеей.
7. Бетховен лучше Моцарта. 7. При моем нынешнем состоянии музыкального образования Бетховен кажется мне лучше Моцарта.
8. «Любовник леди Чаттерлей» — это порнографический роман. 8. «Любовник леди Чаттерлей» мне кажется порнографическим романом.
9. Трава зеленая. 9. Трава воспринимается как зеленая глазами большей части людей.
10. Первый человек пырнул второго человека ножом. 10. Мне кажется, я видел, как первый человек пырнул второго.


по-настоящему большой выброс нейропептидов будет субъективно восприниматься как «новое рождение» или «видение всего мира» или трансцендирование того, что казалось непреодолимыми ограничениями. Для объяснения этого многие прибегают к религиозным метафорам вроде «на меня низошел Святой Дух» и т.п. Блейк говорит о видении «бесконечности в песчинке».

Когда нейропептиды покидают мозг и начинают действовать в организме как гормоны, они взаимодействуют со всеми важными системами, включая иммунную. Повышенная активность нейропептидов, таким образом, вызывает повышенную сопротивляемость организма болезням, внутреннее ощущение «хорошего самочувствия» и нечто вроде того всплеска надежды, который поднял нашего знакомого мистера Райта с постели и позволил ему ходить по палате, счастливо болтая с врачами.

У тех, кто проявляет более сильную реакцию на плацебо, также отмечается высокий уровень осознания синхронистичности.
Те, кто хуже реагирует на плацебо, не только отрицают синхронистичность, но и обладают «жесткими стереотипным» мышлением.

Многие исследования показывают, что нейропептидная активность в головном мозге — создающая новые связи, новые фразеологии или сменяющая жесткий туннель реальности на лабиринт множественного выбора — оказывается настолько же важной при лечении заболеваний, как и химическая стимуляция иммунной системы нейропептидами. Другими словами, по мере того, как улучшается наша способность обрабатывать информацию, растет и наша сопротивляемость нездоровью.
Мир множественного выбора никогда не «ощущается» таким скучным, как детерминистский, механический мир.
Так как нейропептиды проникают в практически все жидкости в организме (кровь, лимфу, цереброспинальную жидкость и т.д.), а также в промежутки между нейронами, нейропептидная система действует медленнее, но более холистично, чем центральная нервная система.

[Sopheeya1984]

Согласно «Брэйн-майнд булитин» за май 1988 г., Джон Бэрфут из Дьюкского университета обнаружил отрицательную корреляцию между подозрительностью и долголетием. Изучение здоровья 500 пожилых мужчин и женщин в течение пятнадцати лет позволило ему сделать следующие выводы: а) те, кто отличается высокой степенью подозрительности, цинизма и недружелюбия, умирают раньше остальных;
б) высокий уровень смертности среди тех, кто имеет сценарий Неудачника, не зависит от возраста, пола, предыдущего состояния здоровья, рациона и даже «вредных привычек». (Те, кто курит и воспринимает это оптимистически, живут дольше, чем те, кто курит и беспокоится об этом.) в) уровень смертности среди тех, кому свойственна высокая степень враждебности по отношению к другим людям, в шесть раз выше, чем в остальных группах.
В сходном исследовании («Брэйн-майнд булитин», август 1988 г.) Шелли Тэйлор из УКЛА и Джонатан Браун из СМУ опровергли традиционное представление о том, что у тех людей, которые по результатам исследований попадают в группу «душевно здоровых», меньше иллюзий, чем у остальных.
Это исследование дало совершенно обратный результат: у тех, кто относится к «душевно здоровым», обычно имеется ряд иллюзорных убеждений. Среди этих иллюзий наиболее распространены следующие: а) излишне позитивная самооценка;
б) удобное «забывание» негативных фактов о себе;
в) переоценка собственного уровня самоконтроля;
г) «нереалистический» оптимизм по отношению к самим себе;
д) «нереалистический» оптимизм по отношению к будущему в общем;
е) «ненормальная» веселость.
Каков будет ваш выбор: иметь подобные «иллюзии» или придерживаться «жесткого реализма» и умереть раньше, чем эти заблуждающиеся глупцы?

Ситуативные информационные системы, как обсуждалось выше, действуют таким образом, что, если одно из «я» доминирует, вы на удивление прочно «забываете» другие «я» и действуете так, словно ваш головной мозг имеет доступ только к информационным банкам доминирующего в данный момент времени «я». Так, например, будучи напуганы до младенческих оральных состояний, вы можете подумать: «Я всегда был слабаком», совершенно забывая моменты, когда в вас преобладал анальный доминатор или вашим мозгом управляли семантические или сексуальные импринты, и т.д.
Но если мы имеем множество потенциальных «я», вместо одного цельного «сущностного "я"« аристотелевской философии, и если каждое из этих «я» выступает в роли наблюдателя, который создает туннель реальности, представляющий целый отдельный мир, то: Каждый раз, когда внешний или внутренний спусковой механизм вызывает в нас квантовый скачок из одного «я» в другое, изменяется и окружающий нас внешний мир.

Все люди живут в разных umwelt (эмических реальностях), но и каждое из «я», существующих в одном человеке, также живет в отдельном туннеле реальности.
Число миров, воспринимаемых людьми, отнюдь не равно числу проживающих на Земле людей, а превышает его в несколько раз. Поэтому кажется чудом, что люди иногда еще находят возможным общение друг с другом.
Квантовая механика утверждает, что электрон принимает новую «сущность» при каждом новом его измерении (или, точнее говоря, у него вообще отсутствует «сущность»). Точно так же нейрология утверждает, что личность Мэри, которую мы встретили во вторник, может отличаться от личности Мэри, встреченной нами в понедельник (или, как заметили буддисты задолго до появления нейрологии, у Мэри вообще нет «сущности»).
Как мы уже заметили в начале, краеугольным камнем экзистенциализма является утверждение, что «существование предшествует сущности», или что у нас вовсе нет «сущности». Подобно электронам, мы прыгаем из одной информационной системы в другую, и только те из нас, кто не особо присматривается, верят в то, что во всех превращениях сохраняется единственная «сущность».

Это упражнение, по-моему, будет самым сложным в настоящей книге, но все равно стоит его попробовать. Понаблюдайте за собой в течение недели и постарайтесь увидеть, какие «я» проявляются в вас наиболее часто, кажется ли одно из них доминирующим и т.д.

[Sopheeya1984]

Множественные вселенные.

кот «является» одновременно живым и мертвым до тех пор, пока мы не откроем коробку.
Классическая физика может предсказать точные результаты даже до того, как мы заглянем внутрь, квантовая же физика может предсказывать только вероятности, пока мы не заглянем внутрь.

В последнее десятилетие физики много говорили о так называемом «антропном принципе», который вкратце сводится к следующему. Мы живем во вселенной, которая выглядит так, как будто она в конце концов обязательно должна была породить людей. Иначе говоря, наша вселенная как будто специально «предназначена» для людей.

Дело в том, что несколько космологов проанализировали группу вполне обособленных фактов нашей вселенной и пришли к простому выводу: если любую физическую константу хотя бы немного изменить (во многих случаях — не больше, чем на 0,01%), в результате мы получим вселенную, в которой человек не смог бы появиться.

Выражаясь простым языком, у нас есть выбор: множество миров или один мир, имеющий некоего подозрительного Конструктора. Как бы сторонники последнего варианта ни старались придать ему абстрактный и математический смысл, большинство читателей все равно видит в нем идею Бога.

Мы действительно приходим к миру, который изменяется целиком — в прошлом, настоящем и будущем — каждый раз, когда мы производим измерения.
Выходит, если бы Мышь Эйнштейна случайно включила наши измерительные инструменты, она действительно могла бы изменить весь мир.
Нелокальная личность.
Если квантовая механика вас не потрясла до глубины души, значит, вы ее еще не поняли.
Нильс Бор
наш «разум» не находится в нашем головном мозге, а нелокально проницает-трансцендирует пространство-время в целом. Наш мозг, таким образом, просто «настраивает» это нелокальное сознание

Доктор Тимоти Лири показался сумасшедшим (большинству людей), когда 30 лет назад он заявил: «Вы можете изменять себя так же легко, как вы переключаете каналы в телевизоре». передовая треть населения очень хорошо понимает, что он имел в виду, утверждая: А. Нет «сущностного "я"» или статичного эго.


Первая научная модель этой системы содержалась в работе доктора Руперта Шелдрейка «Новая наука о жизни». Если Лири и Гроф, подобно Юнгу и Фрейду, предполагали, что неэготическая информация, неизвестная головному мозгу, должна поступать из генов, то Шелдрейк, будучи биологом, знал, что гены не могут содержать подобную информацию. Поэтому он предположил существование нелокального, как в квантовой теории, поля, которое он назвал морфогенетическим полем. Это поле существует между генами, но не может быть обнаружено «в» них — подобно тому, как Джонни Карсон «путешествует» по множеству телевизоров, но не находится ни в одном из них.

Тем не менее все, кто имеет большой опыт изучения этой системы, соглашаются с Юнгом и Лири в том, что ее информация содержит в себе не только память о прошлом, но и отчетливые траектории будущего.

Нелокальное «я» — вне времени и пространства, а также вне «сознания» и «материи» — еще не удавалось перевести в линейный вербализм левого полушария головного мозга. Эта личность превосходит все «либо — либо», и, как хорошо известно буддистам, мы даже не можем называть ее «личностью», или «я».
Китайцы, которые, кажется, имеют больший, чем кто-либо еще (даже индийцы), опыт изучения этой системы, определяют нелокальный опыт с помощью отрицаний — «не-ум», «неделание», «несуществование» и даже «не-несуществование».
Та же супер-синергия присутствует в попытках доктора Бома описать полученный им результат при помощи слов. Как бы ни были понятны его математические выкладки, его слова начинают звучать по-китайски, когда он говорит, что подразумеваемый порядок не состоит из «ума», но имеет «качества, подобные уму».
я закончу мудрыми словами Алистера Кроули. Когда его попросили дать определение Дао, он сказал: Результат вычитания вселенной из самой себя.

[Sopheeya1984]

Моя жизнь после смерти - Уилсон

[Sopheeya1984]

Уилсон Новая инквизиция

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=58319






Все сущее — это метафора.
Норман Браун, «Конец времени»

любая «все-общность» провоцирует геноцидный психоз, а «некневсе-выделенность» препятствует геноцидному психозу.

Райх раздражал влиятельное американское общество психоаналитиков, утверждая, что сама по себе фрейдовская терапия ничего не лечит и должна сопровождаться так называемыми «телесными упражнениями»: разнообразными техниками мышечной релаксации и нормализации дыхания.

С точки зрения семантики и современной логики, высказывание «Мэрилин Монро была самой красивой женщиной своего времени» можно считать автореферентным высказыванием, поскольку оно справедливо oтносительно нервной системы говорящего.

, постоянное напряжение мышц провоцирует вечное «психическое состояние» беспокойства или раздражения, а расслабление мышц способствует «психической» разрядке.

сознание не находится в голове: сознание - это аспект нелокального поля, а наш мозг - это просто локальный приемник. Тогда «эго» — это локально настроенный аспект обычно ненастроенного нелокального поля.
Если эта модель обладает хоть какой-нибудь ценностью, и «сознание» резонно считать нелокальным программным обеспечением, а не локальным аппаратным обеспечением, то возникает вопрос: в какой мере локальный приемник, или «эго», может настраиваться на это нелокальное поле или оказывать на него влияние?

«... наше сознание управляет физическими событиями по законам квантовой механики».
Каждая нервная система создает великое произведение искусства, которое обычно считает «истинной реальностью» в философском смысле и проецирует на внешний мир. Эти туннели реальности, которые признаются и ощущаются «реальностью», не только разнообразны и метафоричны, как картины Рембрандта, Ван Гога или Пикассо; не только ярки и неповторимы, как произведения Вивальди, Бетховена, Вагнера, индийские раги и полинезийские напевы, но также текучи и взаимопереплетены, как художественные стили и сюжетные композиции романов Джейн Остин, Джеймса Джойса, РэймондаЧандлера, Льва Толстого, Льюиса Кэрролла и Сэмюэля Беккета.

психоделические наркотики подавляют механизмы подавления: они включают контуры мозга, которые в обычном состоянии отключены, и человек начинает воспринимать от двадцати до ста сигналов в минуту вместо привычных десяти,
В новой области знаний, или области помешательства, мы приближаемся к сфере сна и мифа; но, как однажды заметил Джеймс Джойс, раз уж мы проводим в этой сфере как минимум треть своей жизни, к ней следует относиться повнимательнее.

Мне кажется, что бытие (вот только в какой вселенной?) весьма напоминает кляксу Роршаха. Человек на нее смотрит и видит любимый туннель реальности.
Когда кто-то становится игроком, осознание единства теряется в азарте игры. В этой смене сознания и заключается вся прелесть акта игры. Один превращается в множество, чтобы играть в космическую игру, в прятки с самим собой. Для удовлетворения своего эго игрок начинает игру, принимая ее правила, и следует этим правилам до конца игры.
Чем глубже мы загипнотизированы этой «реальной» вселенной, тем активнее мы редактируем, экранируем и подстраиваем наш экзистенциальный опыт под «реальную» вселенную.

ТВОРЧЕСКИЙ АГНОСТИЦИЗМ

Помните метафору Ницше, в которой он сравнивает экзистенциальную реальность с бездной? В обычном смысле это просто констатация ее бесконечности: чем глубже в нее заглядываешь, тем больше видишь. В ней есть это ощущение бесконечности, вне зависимости от того, конечна она или бесконечна топологически в пространстве-времени.
Напротив, «реальная» вселенная, вернее, модель, которую мы принимаем за реальную вселенную, вполне конечна. Она компактна и аккуратна, поскольку искусственно сконструирована и очищена от всего лишнего, что несет с собой экзистенциальное восприятие.

Стремительный рост жестоких, необъяснимых и кажущихся «бессмысленными» преступлений, совершенных в двадцатом столетии людьми, которые всегда правы, указывает на преобладание самогипноза, который сопровождается «внутренним страхом». «Внутренний страх» — это сочетание ощущения полной беспомощности и постоянной уверенности в собственной правоте. Как ни парадоксально, но чем увереннее человек в своей правоте, тем он беспомощнее. Это объясняется тем, что «ощущение правоты» означает «знание», а «знание» подразумевает понимание «реального» мира Так как «реальный» мир, по определению, «объективен», «существует независимо от нас» и «создан не нами», мы ощущаем себя в этом мире маленькими и ничтожными. Мы не можем действовать, мы способны лишь реагировать: «реальный» мир толкает нас, мы толкаем его. Но он больше, поэтому мы всегда проигрываем. Наша единственная защита — всегда ощущать собственную правоту и сражаться без правил.

процесс нашего ухода от ответственности. Мы ищем отмщения, но так как мы способны лишь реагировать, то объясняем себе, что на это толкает нас «реальный» мир. Любой преступник изложит вам собственную версию ухода от ответственности: «Во всем виновата моя мать», «Во всем виноват мой отец», «Во всем виновато общество», «Я хотел расквитаться с этими гадами», «Я перестал себя контролировать, просто слетел с катушек», «Они зашли слишком далеко, и я взорвался».
Человек, ощущающий себя реагирующим механизмом отмщения, не может быть добрым. Мне кажется, мироощущение человека XX века отражают следующие строки:
Я испуганный странник
В мире, созданном не мною.

люди держат пари на эффективность той или иной модели в данное время, но делают это бессознательно, поскольку загипнотизированы любимыми моделями. Если модели оказываются не вполне адекватными, их не пересматривают, а сердятся на мир за его неадекватность или, что бывает еще чаще, ищут виновных.
Эдмунд Гуссерль, который вместе с Ницше был родоначальником экзистенциального анализа, указывает, что с материалистической точки зрения сознание кажется пассивным, но когда мы осознаем обманчивость нашего восприятия, сознание оказывается активным. Люди не рождаются великими пианистами, квантовыми физиками, теологами или убийцами; они ими становятся, активно выбирая, какие обманы восприятия считать нормальными. И даже немного удивительно, что два отдельных человека способны совместить свои туннели реальности и нормально общаться.

Итак, сознание не пассивно, оно активно занимается творчеством, каждое мгновение создавая собственный туннель реальности, который в состоянии гипнотического транса считает «реальной» вселенной. Этот гипнотический транс сродни наркозу, который вводят для обезболивания во время хирургической операции. Мы вовсе не жертвы «реальной» вселенной; мы сами создаем «реальную» вселенную, в которой нам приходится жить.

Экзистенциально-гуманистическая психология приходит к тому же выводу, что и большинство квантовых физиков: все, о чем мы говорим, сконструировано нашим умом. «Все реально и все нереально», в этой модели нет ничего абсолютно реального в философском смысле, но в то же время все реально для тех, кто в эту модель верит и отбирает ее из множества других обманов восприятия.

Если мы поймем справедливость этих наблюдений и попытаемся «пробудиться» от гипнотического транса модельного монотеизма, если мы постараемся все время себе напоминать, что сами создаем модель, которую считаем «реальной» вселенной, хотя живем в экзистенциальной реальности, намного более сложной, чем любая модель, — то обретем новое сознание. То, что Блейк называл «одномерным видением», начнет превращаться в многомерное видение, в сознательный процесс «заключения пари», когда человек, по словам Ницше, «повсюду видит бездны». (Блейк говорит об этом мягче: «В одном мгновенье видеть вечность, огромный мир — в зерне песка, в единой горсти — бесконечность, и небо — в чашечке цветка». ) Мир жизненного опыта не так конечен, статичен и аккуратен, как гипнотический транс, называемый «реальной» вселенной. В нем есть тот бесконечный регресс, о котором говорил Гедель. За пару минут общения с другим человеком ваше «я» воспринимает и создает десятки туннелей реальности, но узнает об этом человеке не больше, чем квантовый физик об электроне, который может вести себя как волна, частица, волночастица (были и такие определения) или нечто, создаваемое в процессе нашего эксперимента. Точно так же вам не узнать, каково «настроение» этого человека, или состояние его «я» в данный момент времени, ибо оно меняется столь быстро, что не поддается обозначению: вот оно доброжелательное, а вот уже скучающее, неприязненное или вовсе такое, какое я помог ему создать при попытке настроиться на его «волну».

Человек начинает понимать, что «есть» по меньшей мере два типа сознания. (Похоже, их намного больше. ) В «обычном» состоянии сознания, или состоянии гипноза, мы принимаем наши модели за «реальную» вселенную. Мы выступаем модельными монотеистами, фундаменталистами и механическими роботами с пассивным и механическим восприятием. Мы «бессознательно» (нейрологически) редактируем и отбираем информационные биты экзистенциального восприятия, впуская их в «реальную» вселенную только после того, как обработаем их по ее «законам». Оставаясь пассивными роботами, мы ощущаем себя «рабами» «реальной» вселенной, которая с жестокой безличностью творит с нами что угодно.

В другом состоянии сознания, экзистенциально-гуманистическом, мы выступаем агностиками, прекрасно осознавая, что наши модели сконструированы нашим умом. В этом состоянии сознания наше восприятие активно. Мы рассматриваем мир с позиций модельного релятивизма, новаторства и активного творчества. Мы знаем, что постоянно «заключаем пари». Мы сознательно стремимся как можно меньше редактировать и как можно точнее настраиваться; мы специально выискиваем явления, которые не вписываются в нашу сегодняшнюю модель, чтобы они помогли нам сконструировать новую улучшенную модель в будущем. «Реальная» вселенная нас не подавляет, поскольку мы всегда помним, что это лингвистическая конструкция, которую можно быстро усовершенствовать.

В обычном (материалистическом) состоянии сознания нас, по словам Тимоти Лири, можно сравнить с человеком, который пассивно сидит перед телевизором, жалуется, что показывают чепуху, но вынужден «терпеть», потому что ничего не может сделать. В экзистенциальном состоянии сознания мы берем на себя ответственность за переключение каналов и обнаруживаем, что у нас есть выбор смотреть то, что нам нравится. Настройка освещает лишь выделенный фрагмент бытия, но никак не все бытие.

Бессмысленно пытаться выяснить, какое из этих состояний сознания «истинно», как бессмысленно пытаться понять, что такое «свет»: волна или частица. У «выбора» и «творчества», о которых говорит экзистенциально-гуманистическая психология, есть точные аналоги в квантовой механике: многие физики считают, что мы сами «создаем» волну или частицу в зависимости от того, какую экспериментальную установку «выбираем».
При более глубоком анализе выясняется, что корпускулярно-волновой дуализм прекрасно отражает экзистенциальность сознания. Обычное сознание нашего «я» (в самом буквальном смысле, без технического и философского толкования) весьма напоминает частицу: оно «сплошное», «изолированное», «реальное», «запечатанное в кожу» и практически статичное. Когда человек способен отстраниться от происходящего и обретает способность к нейрологической самокритичности и пересмотру моделей, его «я» начинает напоминать волновой процесс. Оно превращается в последовательность состояний, переставая быть собственно состоянием (как заметил Юм), и эти состояния сменяют друг друга, как волны. Наблюдая за этим процессом, человек учится сознательно выбирать желаемые состояния, как в эксперименте с двумя щелями «выбираются» волны или частицы.

Чтобы научиться ощущать волновой аспект сознания и почувствовать его синергическую природу, не обязательно медитировать: достаточно послушать с закрытыми глазами музыку в стиле барокко. В момент кульминации сознание становится объектом собственного внимания, и «мы растворяемся в музыке». Этот простой эксперимент показывает, что волновые состояния сознания экзистенциально столь же «реальны», как и индивидуальные «частицы», которые мы обычно считаем нашими «я».
Но экзистенциальное состояние сознание подразумевает принятие на себя ответственности, а это прямая угроза всем догматикам, и не только материалистического толка.

Сознание — не данность и не факт. Судя по всему, состояние нашего сознания исторически обусловлено нейрологическими (бессознательными) привычками. Когда мы это понимаем и начинаем бороться с инертностью привычек, сознание постепенно мутирует. Оно становится менее «частицеподобным» и «фиксированным» и распространяется как волна, обретая все большую свободу творчества и выбора.
Материалистическая модель не способна объяснить ни волновой характер сознания, ни самопрограммирование. Если мы хотим любой ценой оставаться материалистами, то нам придется объявить это «галлюцинацией» и «видимостью». Но есть и другая возможность: признать, что материалистическая модель, как и любая другая, описывает некневсю вселенную и сохраняет за собой право выбрать модель, более подходящую на следующем этапе. Сейчас такую модель предлагают экзистенциально-гуманистическая психология, квантовая механика и теории Джеймса, Гуссерля и Бергсона.

В «реальной» вселенной все предопределено, включая нас самих и наши мысли. В воспринимаемом нами опытном мире экзистенциальной реальности одни явления сменяются другими настолько стремительно, что мы не успеваем понять, зачем и почему; модели, основанные на причинно-следственных связях, описывают некневесь опыт. Есть лишь ощущение изменчивости, эволюции, роста и «нескончаемой новизны». В экзистенциальном мире восприятия, а не в абстрактной теории, нам постоянно приходится принимать конкретные решения, пользуясь свободой выбора. Мы не знаем, «реален» ли этот выбор в полном смысле этого слова, но, поскольку у нас вообще не может быть полного знания, нам приходится довольствоваться вероятностями.
В «реальной» вселенной мы остается реагирующим механизмом, а в экзистенциальной вселенной мы оказываемся творцами, создавшими «реальную» вселенную, — довольно опасное творение, обладающее способностью нас гипнотизировать.

Строго говоря, однажды мы можем заметить, что непрерывно взаимодействуем с миром восприятия, сливаемся с ним, вдыхаем и выдыхаем его молекулы, используем и выделяем другие его элементы. Он «проникает в нас», а мы «проникаем в него». Если мы сами редактируем и контролируем сигналы, из которых «формируется» наш экзистенциальный мир восприятия, то это значит, что мы никогда не отделялись ни от него, ни от нашей ответственности за него. Нейрологические исследования убедительно показали, что пассивное состояние сознания, допускающее отдельное от нас существование «реальной» вселенной, характерно для «левополушарных» людей. Любой метод перехода в волновое состояние сознание, будь то медитация, психоделики, или дзэн-буддийская концентрация, ведет к повышению правополушарной активности. Если бы мы могли все время находиться в этом волновом состоянии сознания, то стали бы диони-сийцами

На мой взгляд, более увлекательно и полезно управлять сознанием, «переключая каналы» и выбирая состояние, которое в данный момент предпочтительно использовать. Такой метод позволяет лучше узнать не только сильные и слабые стороны обоих полушарий головного мозга, но и познакомиться с иными центрами мозга: «нижним», или старым, мозгом, рептильным в своих рефлексах, и «верхним», или новым, мозгом, с легкостью представляющим лабиринты реальности с множественным, а не дуальным, выбором; передними и задними долями мозга (возможно, передние доли осуществляют тонкую интуитивную настройку восприятия в запрещенной зоне «телепатии»).
Короче говоря, тот, кто достаточно долго экспериментирует в области йоги и гуманистической философии, начинает понимать, что реальность, на которую мы настроены, зависит от того, как мы привыкли использовать свой мозг, и что при достаточной практике нейрологического перепрограммирования мы можем настроиться на то, на что не настроены сейчас.

Я беседую с человеком. Во время беседы я то включаюсь, то выключаюсь, в зависимости от качества моего сознания. Если я практикую сосредоточенность и нейрологическую самокритичность, то замечаю, что, хотя периодически настраиваюсь на восприятие этого человека, в основном меня уносит в мою любимую «реальную» вселенную, где я фильтрую на уровне барабанных перепонок все, что он говорит. Порой моя «реальная» вселенная гипнотизирует меня настолько, что, хотя я «слышу» его слова, я не представляю, зачем он это говорит и что имеет в виду.
Я иду по улице и, наблюдая за состоянием моего сознания, понимаю, что лишь иногда контактирую с экзистенциальным эмпирическим миром. Я любуюсь красотой деревьев, но через время я понимаю, что, проходя мимо других деревьев, я вообще их не заметил: меня вновь унесло в «реальную» вселенную, где я «вырезал» из восприятия большой ломоть экзистенциального мира. Эти деревья не перестали существовать; просто они оказались вне моей настройки.

Человек, который остается чутким и внимательным к эмпирическому миру, всегда знает, где находится, что делает и что происходит вокруг него. Поначалу вы удивитесь, когда, приступив к практике нейрологической самокритичности, начнете замечать, насколько часто не знаете ответов на эти вопросы. Но вы удивитесь еще больше, когда заметите, что живете среди загипнотизированных людей, которые вообще ничего не знают, рассказывая самим себе сказки про «реальный» мир.

При метапрограммировании головной мозг намеренно увеличивает количество сознательно воспринимаемых сигналов. Обычно человек смотрит поверхностно, затем смотрит снова и снова. Неинтересные объекты и скучные ситуации трансформируются, ибо они «казались» неинтересными и скучными, пока мозг работал на старых, механических программах. Возникает синергическое единство «наблюдатель — наблюдаемое», когда мозг воспринимает происходящее с удивительной четкостью. Само восприятие превращается в процесс обучения, сравнимый по интенсивности разве что с «учебой» студента в ночь накануне экзамена. Такое состояние включенности сознания, которое мистики называют «пробуждением», кажется мозгу, запрограммированному наблюдать за собственным программированием, вполне нормальным и естественным.
Привычка к метапрограммированию, заменяющая старую привычку блуждать по «реальным» вселенным, вызывает такое ощущение «блаженства» все чаще, и человеку начинает казаться, что прежде он вообще не использовал мозг по назначению.

Эффективное использование мозга, то есть осознание того, где ты находишься, что делаешь и что происходит вокруг тебя, а также принятие ответственности за собственный выбор развивает «разум» и «творческие способности». И это неудивительно. Какие бы технические определения мы ни давали этим загадочным функциям, они связаны с количеством сознательно воспринимаемых сигналов и скоростью их пересмотра. Когда мы отделены от экзистенциальной реальности какой-то статичной моделью, количество сигналов снижается, мы их не пересматриваем, а значит, умственно и творчески деградируем. Когда у нас есть выбор из множества моделей, и мы делаем его осознанно, количество сознательно воспринимаемых сигналов увеличивается, и мы ведем себя все более «разумно» и «творчески». Процесс включенности, ответственности и сознательного выбора развивает у нас эстетические и моральные качества. Разделения не существует; восприятие — единый континуум.

Как сказал Блейк: «Дурак видит дерево совсем не так, как мудрец».

[Sopheeya1984]

Уилсон Космический триггер

[Sopheeya1984]

Уилбер - Краткая история всего.

[Sopheeya1984]

Только успешно проходя через каждую стадию эволюции, считает Уилбер, возможно сначала развить здоровое чувство индивидуальности, а затем испытать опыт более высоких состояний, которые превышают личность человека и включают ее в себя.


Путь восхождения полностью трансцендентен и потусторонен. Это пуританизм, аскетизм, йога, и для данного пути характерно обесценивать или даже отрицать тело, чувства, сексуальность, Землю, плоть. Его представители ищут истину и Божественное в ином мире; они считают явления или сансару злом или иллюзией; они стремятся полностью выйти из этого круга. Для представителей Восходящего пути любые Нисходящие пути кажутся иллюзией или даже злом. Восходящий путь прославляет Единое, а не Множественное; Пустоту, а не Формы; Небеса, а не Землю.
Нисходящий путь говорит совершенно о противоположном. Он до самого основания своего мирской, он прославляет Множественное, а не Единое. Он почитает Землю, тело, чувства и часто сексуальность. Он даже отождествляет Дух с чувственным миром, с Геей, с явлениями, и видит в каждом восходе солнца и луны все Духовное, что когда-либо потребуется человеку. Он абсолютно имманентен и презирает все трансцендентное. На самом деле, для представителей Нисходящего пути любая форма трансцендентного считается мифом.

Случайность не объясняет происхождение мира, случайность — это то, с чем борется мир, с чем борется самопреодоление Космоса.

самопреодоление встроено во Вселенную, или, как вы это говорите, самопреодоление является одной из характеристик холонов.
. Это формирующий импульс, телос, существующий Космосе. У него есть направление. Он движется куда-то. Его основой является Пустота; его движущая сила — организация форм во все более сложные холоны. Пустота, творчество, холоны.
Творчество, а не случай, создает Космос. Но из этого не следует, что его можно отождествлять с определенными представлениями о Боге. Именно поэтому я предпочитаю термин «Пустота», который означает также отсутствие каких-то качеств.
Самый простой факт: Дух (или Пустота) безграничен, но он не бездеятелен, не инертен, он проявляет себя через возникновение новых форм, и эта творческая способность является высшей. Пустота, творчество, холоны.

Спектр сознания

Все эти научные описания вообще-то можно обобщить так: основное направление эволюции — увеличение глубины. Это космическая сила самопреодоления — выходить за пределы того, что было прежде, и включать в себя то, что было прежде, увеличивая, таким образом, свою собственную глубину.
«Чем больше глубина холона, тем больше его степень сознания».
: Да. Сознание и глубина синонимичны. Существует спектр глубины, спектр сознания. И эволюция раскрывает этот спектр. Сознание развивается все дальше, все больше осознает себя и все больше себя проявляет. Дух, сознание, глубина — так много слов для одной и той же вещи.

В: Значит, поскольку глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду?
КУ: Сознание — это просто то, как глубина выглядит изнутри. Поэтому да, глубина есть всюду, сознание тоже есть повсюду и Дух также есть всюду. И когда глубина увеличивается, сознание все более и более пробуждается, все более и более раскрывает духовное измерение. Сказать, что эволюция порождает все большую глубину, то же самое, что просто сказать, что она все больше раскрывает сознание и охватывает сознанием предыдущие стадии.

КУ: Дух раскрывается с каждым новым преобразованием и одновременно охватывает старый уровень своего собственного существования и переходит на новую стадию. Превосходит и включает в себя, раскрывает и охватывает, создает и любит, Эрос и Агапе — это различные способы сказать одно и то же. Мы можем очень Просто обобщить все это: эволюция выходит за пределы того, что было прежде, и включает в себя то, что было прежде, сама ее природа заключается в преодолении и включении. Таким образом, у нее есть внутреннее направление, тайный импульс: увеличение глубины, рост внутренней ценности, развитие сознания. Чтобы вообще двигаться вперед, эволюция должна двигаться по этим правилам — ей больше некуда идти!

Я верю, что мы должны пробудиться как часть этого Духа. Сам Дух в нас должен осознать себя, или просветлиться, как сказали бы некоторые, стать сверхсознанием. Глубина увеличивается от подсознания через самосознание к сверхсознанию, этот путь ведет к ошеломляющему признанию полного единства с сияющим Всем и осознанию себя этим Единством.


Что же вы думаете, по-вашему, это безумие? Не правда ли, все мистики и мудрецы безумны? Потому что они все рассказывают разные варианты одной и той же истории, не так ли? Истории пробуждения одним чудесным утром и понимания, что вы — одно целое со Всем, и это единство бесконечно и вечно.
Да, возможно, они и являются сумасшедшими, эти божественные чудаки. Возможно, они просто слепые идиоты перед лицом Бездны.
Но я думаю, что развитие эволюции действительно идет от материи через тело и душу к духу, и каждая стадия превосходит предыдущую, обретая большую глубину, более сильное сознание и более широкий охват. И на самых высоких пределах развития, возможно, сознание человека действительно касается бесконечности — полный охват полного Космоса, космическое Сознание, или Дух, пробужденный в своей собственной истинной природе.

Это, по крайней мере, возможно. И скажите мне: разве вы считаете, что истории, рассказываемые мистиками и мудрецами во всем мире, более безумны, чем история научного материализма, и вся их единственно возможная последовательность, о которой мы говорили, не более чем рассказ идиота, полный слов и эмоций, но не означающий абсолютно ничего? Прислушайтесь к себе внимательно: какая из этих двух историй, на самом деле, кажется вам полным безумием?

Я скажу вам, что я думаю по этому поводу. Я думаю, что мудрецы — это и есть вершина эволюционного развития. Я думаю, что они — лидеры движения самопреодоления, которые всегда выходят за пределы того, что было прежде. Я думаю, что они воплощают в себе само стремление Космоса к большей глубине и более Широкому сознанию. Я думаю, что они представляют собой луч света, мчащийся на свидание с Богом.
И я думаю, что они указывают на ту же самую глубину в вас и во мне, во всех нас. Я думаю, что они включены в Единое, и их голосами говорит Космос, через их глаза сияет Дух. И я думаю, что они раскрывают нам облик завтрашнего дня. Они открывают нам нашу собственную судьбу, которая также существует уже сейчас, в безвременности этого самого момента. В этом удивительном понимании голос мудреца становится вашим голосом, глаза мудреца становятся вашими глазами, вы начинаете говорить на языке ангелов и гореть божественным светом, который сиял всегда и никогда не гас. Вы узнаете ваше истинное Лицо в зеркале самого Космоса: ваша личность действительно есть Все, и вы больше не часть этого потока, вы — сам поток, и Все раскрывается не вокруг вас, а внутри вас. Звезды сияют уже не там, а здесь. Новые звезды возникают в глубине вашего сердца, а солнце сияет в вашем сознании. Поскольку вы превзошли все, вы можете охватить все. Здесь нет никакого завершенного Целого, есть только бесконечный процесс, и вы — открытость, или ясность, или чистая Пустота, в которой непрерывно раскрываются все процессы — божественно, чудесно, постоянно и легко.

Вся игра закончена, этот кошмар эволюции прекратился, и вы находитесь точно там же, где и были до начала шоу. С внезапным шоком от совершенно очевидного, вы узнаете ваше собственное Подлинное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается как все существа и поет как целый Космос. И все это исчезает в изначальном взгляде, остается только улыбка и отражение луны в тихом пруду в кристально ясную ночь.

Гегель считал, что мы должны воспринимать мысль не просто как отражение действительности, но как внутреннее движение этой самой действительности. Мысль — это действие того, кто стремится познать, и поэтому не может быть простым отражением чего-то, не связанного с «я».
Проще говоря, мысль — самостоятельное действие того, кто стремится знать. Нет карты с одной стороны и территории с другой, это уже надоевший всем картезианский дуализм. Скорее карта является проявлением территории, которую субъект пробует нанести на карту.

на значительно более глубоком уровне сама мысль не может отклониться от течений Космоса, потому что мысль является продуктом и работой космических потоков. В Дзэне есть высказывание: «То Дао, которому можно не следовать, — не истинное Дао». Другими словами, наше знание, до некоторой степени, действительно связано с исправлением неточных карт; но, кроме того, на гораздо более глубоком уровне, существует Дао, Путь, Течение Космоса, от которого мы никогда не сможем отойти. И часть нашей работы заключается в том, чтобы найти этот более глубокий Поток, это Дао, и выразить его, объяснить его и почувствовать блаженство осознания.
над миром вскоре встанет новое Солнце, которое во многом сильнее разума...

Ваш мозг напоминает большой разрезанный грейпфрут. Но ваш разум совсем его не напоминает. Ваш разум выглядит как ваше непосредственное восприятие мира здесь и сейчас — изображения, импульсы, мысли.

Следуя этими путями истины, мы включаемся в потоки Космоса, мы становимся частью потоков, которые выносят нас за пределы нашей личности, за пределы нашего существа и вынуждают нас все более сдерживать свои эгоистические претензии по мере того, как мы опускаемся все глубже, к более глубоким истинам. От гармонии к искуплению и единству: до тех пор, пока внезапно мы не осознаем наше собственное подлинное Лицо, которое улыбалось нам в каждом условии истинности, которое все время мягко, но настойчиво шептало нам: пожалуйста, помни истину, пожалуйста, помни добро и, пожалуйста, помни прекрасное.
Эти шепчущие из каждого угла Космоса голоса говорят нам: позвольте истине, правде, совершенству и красоте сиять светом пронзительной Пустоты, которая никогда не покидает и никогда не может нас покинуть.


Когда вы полностью правдивы по отношению к себе самому, вы постепенно осознаете и признаете, что вы есть Будда, вы — Дух. Самые глубокие прорывы вашего сознания связывают вас непосредственно с Духом, с высшим сознанием. «Не я живу, Христос живет во мне» — это то же самое, что сказать: мое высшее «я» является Христом. Это просто ощущение бесконечности, которое вы познаете в себе и признаете, — вы предельно правдивы по отношению к себе, когда заявляете: «Я есть Будда», высшая Красота.

И полная объективная истина заключается в том, что все существа являются совершенными проявлениями Духа, или Пустоты, мы все есть лишь проявления высшего «Это», или Дхармы. Это и является окончательной Истиной.

[Sopheeya1984]

индивидуальное «я» обнаруживает себя единым с Духом. индивидуальное «я» открывает свою истинную природу — Пустоту, и после этого изолированное и отчужденное «я» соединяется со своим ясным, прозрачным основанием сущего во всех его проявлениях. Суфии называют это Высшей Личностью, единством души и Бога. В Дзэне услышим об истинном «я», или о не-я, или об отсутствии какой бы то ни было личности, об исконной Пустоте, являющейся источником всех форм.
Очевидно только то, что человек сам обнаруживает исконное и не поддающееся определению Основание, и его собственная личность обретает связь с этим Основанием и Космосом в целом. Высшее «я», которое можно представить как отсутствие всякой самости, — это природа Будды, или разум Будды, в каждом холоне, в каждом разумном существе. Высшая личность, высшее я — это Будда.

вы движетесь в свободном падении в Пустоте. Внешнее и внутреннее, субъект и объект — все теряет свой смысл. Вы больше не «здесь», наблюдая мир, который «там». Вы не смотрите на Космос, вы и есть Космос. Перед вами Единая Вселенная, яркая и очевидная, сияющая и ясная, в которой нет ни внутреннего, ни внешнего, бесконечный свет великого совершенства, спонтанного опыта. Само Божественное искрится в каждом взгляде и звуке, и вы просто являетесь им. Солнце сияет не над вами, а внутри вас, галактики рождаются и умирают, и все это внутри вашего сердца. Время и пространство являются не более чем мерцающими образами на фоне сияющей Пустоты, и вся Вселенная теряет свой вес.

Развитие против эгоцентризма

В: Значит, развитие заключается в непрерывном уменьшении эгоцентризма?
КУ: Да, в непрерывном децентрировании.
Все развитие человека можно рассмотреть как постоянное уменьшение доли эгоцентризма в сознании...»

Лишенное перспективы пространство визуальной логики просто означает, что Дух смотрит на мир с бесконечно необъяснимой точки зрения; это не говорит о том, что со временем он становится слепым. Перед нашими глазами развертывается просто еще один этап децентрирования, преодоление продолжается, формируется новая спираль эволюции, уводящая еще дальше от эгоцентризма.

На краю трансперсонального

Осознание своей смертности и ограниченности является одним из этапов поиска собственного подлинного «бытия-в-мире».
Мы лжем себе по поводу своей смертности и ограниченности, создавая символы бессмертия, — тщетные попытки победить время и сделать свое существование вечным, через которые мы выражаем свою неспособность встретиться лицом к лицу со смертью. Вместо подлинного или действительного «я» мы живем в нашем ложном «я», создавая все новые проекты обманов, чтобы скрыться от отвратительной правды существования.
Этот тип подлинно экзистенциального сознания важен не только сам по себе, он важен и как предпосылка для вхождения в трансперсональное пространство, не обремененное мифами, магическими ожиданиями, эгоцентрическими и этноцентрическими маниями величия.

Царство сверхсознания

Ответ, состоит в том, что это наблюдающее «я» движется непосредственно к Богу, к Духу, к Божественному. В самой глубине своего сознания вы встречаетесь с бесконечностью.
Это наблюдающее «я» обычно называют «Я» с большой буквы, или Свидетелем, или чистым Присутствием, или чистым пониманием, или сознанием как таковым. И это «Я», или чистый Свидетель, является прямым лучом Божественного. Высшее «Я» — это Христос, это Будда, это сама Пустота: таковы удивительные свидетельства величайших мистиков и мудрецов мира.

Там, где кончается разум

Это «Я», или Свидетель, присутствовал с самого начала как одна из канонических форм понимания на любой стадии развития, через которые проходили холоны, было ли это ощущением, импульсом, эмоциями, символами, разумом, но его присутствие становится все более и более очевидным по мере роста и преодоления препятствий. Другими словами, этот Свидетель, это сознание как таковое, является просто глубиной и внутренним миром любого холона. Как мы уже говорили, глубина — это сознание, и глубина не имеет какого-то конца. Но с увеличением глубины больше проявляется истинная природа сознания.
У людей на стадии кентавра этот наблюдающий Свидетель все менее отождествляется с телом и разумом — он превзошел их и включил в себя — и поэтому теперь он может просто наблюдать за ними. Вот почему и разум, и тело являются «опытом интегрированного «я».

В: «Я» начинает преодолевать их.
КУ: Да. И в этом нет ничего оккультного или загадочного. Мы уже видели, что личность меняет свое отождествление — сначала с материей, затем с телом и разумом — и каждое состояние предполагает децентрирование или отказ от отождествления с предыдущим измерением. И на стадии кентавра сознание просто продолжает этот процесс и начинает отказываться от отождествления с самим разумом, и именно поэтому оно может наблюдать разум, видеть разум, ощущать его. Разум больше не является субъектом; он начинает становиться объектом. Объектом наблюдающего «Я», Свидетеля.
И там, где кончается разум, начинаются мистические, умозрительные и йогические традиции. Они связаны с наблюдающим «Я», которое начинает преодолевать разум и движется к трансментальным, надментальным или сверхсознательным состояниям. Или трансрациональным, трансэгоистическим, трансперсональным.
Умозрительные традиции основаны на ряде экспериментов с сознанием: что будет, если вы начнете исследовать этого Свидетеля до самого его основания? Что будет, если вы начнете вопрошать до предела, все глубже и глубже проникая в сам источник понимания? Что будет, если вы выйдете за пределы вашего разума, в глубину сознания, которое не ограничено эго или человеческим «я»? Что вы там найдете? Что вы найдете в качестве повторяемого, воспроизводимого эксперимента в сознании?

«Есть тонкая сущность, которая проникает во все слои реальности» — так начинается один из самых известных ответов на этот вопрос. «Это подлинная реальность всего того, что есть, и основание всего сущего. Эта сущность есть все. Эта сущность есть реальность. И вы, вы есть это».
Другими словами, это наблюдающее «Я» в конечном счете раскрывает свой собственный источник, который есть сам Дух, сама Пустота. И именно поэтому мистики утверждают, что это наблюдающее «Я» — луч Солнца, который освещает сияющую Бездну, окончательное Основание, от которого зависят все явления Космоса. Ваше личное «я» пересекается с «Я» Космоса и сливается с ним в высшей личности, которая охватывает весь мир явлений. Эта высшая личность уничтожает узлы отдельных «я» и растворяет их в свете.
Так завершается путь от материи через разум к Духу. В каждом случае сознание, или наблюдающее «Я», перестает отождествляться с неглубокими и более обширными измерениями и открывается навстречу более глубоким, пока, наконец, оно не достигает своего собственного окончательного обоснования в самом Духе.
И стадии трансперсонального роста и развития являются стадиями движения этого наблюдающего «Я» к его подлинному месту обитания — к пространству чистого Духа, или чистой Пустоты, основанию, пути и цели всего сущего.

существует по крайней мере четыре основных стадии трансперсонального развития.
Эти четыре стадии я называю экстрасенсорной, тонкой, причинной и недуальной . Это основные структуры, и поэтому, конечно, каждой из них соответствует свое особое мировоззрение, которые я называю, соответственно, природным мистицизмом, божественной мистикой, мистикой бесформенного и недуальной мистикой.

Сами основные структуры — довольно дискретные, различимые уровни. Их мировоззрения очень определенны, и они легко и безошибочно различаются друг от друга. У каждого из них своя архитектура и свой способ понимания, каждому соответствует свой уровень развития личности, свое моральное состояние, свои потребности, и так далее.

Однажды утром молекулы проснулись и обнаружили, что атомы стали частью их собственного существа. И клетки также проснулись однажды утром, чтобы понять, что молекулы действительно вошли в них и стали частью их собственного внутреннего мира. Вы также могли бы пробудиться однажды утром и понять, что природа является частью вашего существа, что она буквально находится внутри вас. Вы — не часть природы, природа — часть вас. И именно по этой причине вы относитесь к природе так же, как относитесь к своим легким или своим почкам. Спонтанная экологическая этика исходит из самого вашего сердца, и вы уже никогда не сможете снова смотреть на реку, лист, оленя, малиновку так, как смотрели раньше.
Пока у вас нет такого опыта, это будет казаться очень сверхъестественным и далеким.


В: Откуда вы знаете, что эти явления действительно существуют?
КУ: Когда наблюдающее «Я» начинает преодолевать состояние кентавра, появляются более глубокие или более высокие измерения сознания, и на их основе возникает новое мировоззрение, или жизненное пространство. Все пункты в этом списке — объекты, которые могут быть непосредственно восприняты в этом новом экстрасенсорном мире. Они настолько же реальны в экстрасенсорном жизненном пространстве, насколько камни реальны в сенсорно-двигательном мире, а понятия — в жизненном мире сознания.
Если сознание пробуждается или развивается до этого уровня, вы просто начинаете чувствовать эти новые объекты так же легко, как вы воспринимаете песок в сенсорном мире или образы в мире предметного сознания. Они просто даны сознанию, они просто воспринимаются им, и вы не должны тратить время на попытку выяснить, подлинно реальны они или нет.
Конечно, если ваше экстрасенсорное сознание не пробуждено, тогда вы не сможете видеть ничего из этого, так же как камень не может увидеть образы сознания. И вы, вероятно, будете говорить неприятные вещи о тех людях, которые действительно видят их.

если вы входите в более низкое или даже травматическое состояние с ясным сознанием, тогда это состояние преобразуется в соответствующую мудрость. Так, если вы с пониманием погружаетесь в страсть, вы найдете в ней сострадание. Если вы с пониманием погружаетесь в гнев, то вы найдете ясность.

Энграмма может быть очень мощным инструментом в хороших руках.

[Sopheeya1984]

В: Так что же такое «подлинные» архетипы?

КУ: Для всех традиций, начиная с неоплатоников на Западе и заканчивая Ведантой и Махаяной на Востоке, «подлинные» архетипы — это тонкие семена-формы, от которых зависят все явления. В глубоких состояниях умозрительного созерцания каждый начинает понимать, что весь Космос появляется прямо из Пустоты, из изначальной Чистоты, из ниргуна Брахман, из Дхармакаи, и первые Формы, которые появляются из этой Пустоты, — это основные Формы, от которых все последующие формы зависят в своем существовании.
Эти Формы и есть подлинные архетипы, что в переводе означает «изначальные модели» или «первичные формы». Существует Свет, бледными тенями которого являются все остальные огни, существует Счастье, несовершенными копиями которого являются все менее значительные радости, существует Сознание, простыми отражениями которого являются все отдельные сознания, существует изначальный Звук, тихим эхом которого являются все остальные звуки. Это и есть подлинные архетипы.
это не просто теоретические догадки или метафизические постулаты. Это непосредственные, основанные на опыте откровения, напрямую идущие из тонкого измерения действительности. Хотя они интерпретируются в соответствии с культурными фонами, они исходят из этой глубинной онтологической реальности, этого тонкого жизненного пространства.
Эти архетипы, истинные архетипы, постигаются в ходе медитации, и вы не сможете понять их, не осуществив эксперимента. Это не образы, существующие в мифическом пространстве, это не философские понятия, существующие в рациональном мире; это медитативный опыт, существующий в тонком жизненном опыте.

Только этот эксперимент раскроет архетипические данные, а затем вы сможете сами проинтерпретировать их значение. И, согласно самым общепринятым интерпретациям, вы увидите перед собой изначальные канонические формы и основания всего мира явлений. Вы будете смотреть прямо в Лицо Божественного. пусть входящие сюда снимут обувь, потому что здесь начинается мир внутреннего Бога, живущего в каждом из нас.

Точка опоры 9: причинный уровень

В: тонкие Формы или архетипы появляются непосредственно из Пустоты, из причинного уровня, который является следующей стадией, точкой опоры 9.
КУ: Когда, в качестве определенной медитации, вы стремитесь познать наблюдающее «Я», Свидетеля, до самого его источника в чистой Пустоте, тогда в сознании вообще не возникает никаких объектов. Это отдельное, осознаваемое состояние сознания, а именно, полное угасание (санскрит) или прекращение, в разных традициях известное как нирвикальпа самадхи, джнана самадхи, айин, забвение, нирод, классическая нирвана.
Это причинное, отдельное состояние, которое часто уподобляется состоянию глубокого сна, лишенного сновидений, за исключением того, что это состояние — не просто пустота, а скорее совершенная полнота. И это состояние воспринимается именно так — как бесконечное растворение в полноте Бытия, которое настолько полно, что никакое явление не может вместить всей этой полноты. Поскольку оно никогда не может быть воспринято как объект, это чистое «Я» есть чистая Пустота.

В: Это все очень абстрактно. Не могли бы вы быть более конкретны?
КУ: Вы осознаете себя в этот момент, не так ли?
В: Я думаю, да.
КУ: А если я спрошу вас: «Кто вы такой?», вы начнете описывать себя:
В: Да, я перечислил бы все, что я о себе самом знаю.
КУ: Вы перечислили бы «все, что вы о себе самом знаете».
В: Да.
КУ: Все то, что вы знаете о самом себе, — это объекты вашего сознания. Это образы, идеи, понятия, желания или чувства, которые доступны вашему сознанию, не так ли? Все это объекты вашего сознания.
В: Да.
КУ: Все эти объекты вашего сознания совершенно точно не являются наблюдающим «Я». Все то, что вы знаете о самом себе, совершенно точно не является вашим подлинным «я». Это не Наблюдатель; это просто вещи, которые могут быть им заменены. Все эти объекты, которые вы описываете, когда вы «говорите о себе», вообще не являются вашим подлинным «я»! Это только очередные объекты, не важно, внутренние или внешние, это не подлинный Созерцатель этих объектов, это не ваше подлинное «я». Поэтому, когда вы описываете себя, перечисляя все эти и подобные объекты, вы в конечном счете перечисляете все свои ошибочные отождествления, всю ложь о себе, все то, чем вы в действительности не являетесь.
Так кто же такой этот подлинный Созерцатель? Кто или что такое это наблюдающее «Я»?
Рамана Махарши назвал этого Свидетеля «Я-Я», потому что он знает об индивидуальном «я» человека, или его самости, но самого его нельзя увидеть или познать. Так что же такое этот «Я-Я», этот причинный Созерцатель, это чистое наблюдающее «Я»?

Это глубоко внутреннее «Я» созерцает как внешний мир, так и все ваши внутренние мысли. Этот Созерцатель видит эго, видит тело и видит естественный мир. Все эти феномены выставлены «перед» этим Свидетелем напоказ. Но самого Созерцателя нельзя увидеть. Если вы видите что-либо, то это всего лишь еще один объект. И эти объекты есть как раз то, чем этот Свидетель не является.
Поэтому, задавая себе вопрос «Кто я такой? Кто или что есть этот Созерцатель, которого никто не может увидеть?», вы постепенно перестаете отождествляться со всеми объектами, которые вы видите или можете увидеть.
«Я», Созерцатель или Свидетель — это не какая-то определенная мысль, потому что ее я могу представить как объект. Это не какое-то специфическое ощущение, потому что и его я осознаю как объект. Наблюдающее «Я» — это не тело, не разум, не эго, так как «Я» может созерцать все это как объекты. Что же смотрит на все эти объекты? Что в вас прямо сейчас смотрит на все эти объекты, смотрит на природу и ее пейзажи, смотрит на тело и его ощущения, смотрит на разум и его мысли? Что смотрит на все это?
Попробуйте почувствовать свое «я» прямо сейчас, ощутите свое присутствие и обратите внимание на то, что это «я» — только другой объект вашего сознания.

Это даже не реальный предмет, не реальное «я», это только еще один объект вашего сознания. Это маленькое «я», и его мысли проходят перед вами точно так же, как облака проплывают по небу. И что такое подлинное «я», которое наблюдает за всем этим? Наблюдает за всеми вашими маленькими «я»? Кто или что это такое?
По мере того как вы возвращаетесь обратно в эту чистую Субъективность, к этому чистому Наблюдателю, вы перестаете отождествлять его с объектами: вы не можете отождествлять его с объектами, потому что это не объект! Это не то, что вы можете увидеть. Скорее, когда вы спокойно воспринимаете все на этом уровне развития сознания, наблюдаете, как мимо проплывают мысли, впечатления и явления природы, вы можете начать замечать, что ваше ощущение в этот момент есть просто ощущение свободы, легкости, ощущение не привязанности к любым наблюдаемым объектам. Вы ничего не видите, вы просто находитесь в пространстве внутренней свободы.
Перед вашим взором проплывают облака, проплывают ваши мысли, ваши физические ощущения, и вы не отождествляетесь ни с одним из них. Вы есть открытость, ясность, Пустота, пространство, в котором появляются и уходят все эти объекты. Облака приходят и уходят, ощущения приходят и уходят, мысли приходят и уходят, и вы не являетесь ни одной из них; вы являетесь этим пространством свободы, той Пустотой, той открытостью, в которой все явления возникают, остаются ненадолго и уходят.

Поэтому этот чистый Свидетель — не то, что можно увидеть! Попытка увидеть Свидетеля или понять его как объект является просто очередной игрой со временем. Свидетель не существует в потоке времени; это пространство полной Свободы, в котором этот поток возникает. Так что вы не можете схватить его и сказать: «Ага, я его вижу!» Вы, скорее, можете увидеть не Наблюдателя, а то, что он видит. Когда вы осознаете себя этим высшим «Я», вы можете ощущать только полную Пустоту, полную Свободу, или то место, в котором появляются все эти маленькие субъекты и объекты. Эти субъекты и объекты определенно могут быть замечены, но тот, кто их созерцает, не может быть замечен среди них. Так как тот, кто их наблюдает, полностью свободен от них, эта крайняя Свобода не связана с их суетой, желаниями, опасениями и надеждами.

Конечно, мы склонны отождествляться с этими индивидуальными субъектами и объектами, и проблема состоит именно в этом! Мы являемся этим пространством Свободы, но мы сами отождествляем себя с несвободными и ограниченными объектами и субъектами, которые могут быть нами замечены. Все эти маленькие личности страдают, и ни одна из них не похожа на нашу подлинную сущность.
Патанджали дает классическое определение привязанности как «отождествления Видящего с объектами созерцания», с маленькими субъектами и объектами. Противоположностью ей является пробуждение или осознание Пустоты, из которой они все возникают.
Итак, когда мы являемся этим чистым Свидетелем, мы не воспринимаем этого Свидетеля как объект. Что-то, что вы можете увидеть, в любом случае не он. Скорее «Я» — это полное отсутствие любых субъектов или объектов, это освобождение от всех отождествлений. У того, кто пребывает в состоянии чистого Свидетеля, возникает ощущение отсутствия основания или Пустоты, и оно «воспринимается» не как объект, но как пространство Свободы, освобождения от сковывающих отождествлений с этими маленькими субъектами и объектами, которые находятся в потоке времени и разрушаются этим агонизирующим потоком.

Когда вы достигаете состояния чистого Созерцателя, чистого Свидетеля, вы становитесь невидимыми. Вас нельзя заметить. Никакая часть вашего существа не может быть замечена, потому что вы больше не объект. Ваше тело можно увидеть, ваш разум также можно увидеть, можно посмотреть на окружающую вас природу, но вы не являетесь ни одним из этих объектов. Вы есть чистый источник понимания, вы не отождествляетесь ни с чем из того, что возникает в вашем сознании. Вы присутствуете как чистое сознание.
Объекты возникают в сознании, они остаются ненадолго и исчезают, они приходят и уходят. Они возникают в пространстве, они плывут во времени. Но чистый Свидетель не возникает и не исчезает. Он не возникает в пространстве, он не движется во времени. Он существует так, как он есть, он вечен, вездесущ и неизменен. Он никогда не входит в поток времени, пространства, рождения и смерти. Он бесконечен во времени и пространстве, так как является самой чистой Пустотой, в которой существуют время и пространство.
Следовательно, этот чистый Созерцатель находится вне жизни и смерти, вне времени и пространства, вне суеты и движения, даже вне самого Большого взрыва. Это не означает, что чистое «Я» существовало в какое-то время до Большого взрыва, но оно существовало до появления самого времени. Просто оно никогда не входило в этот поток. Оно знает о времени и, таким образом, свободно от времени — оно совершенно бесконечно. И так как оно бесконечно, оно вечно, что не означает постоянство и неизменность во времени, а говорит о свободе от времени в целом.

Оно никогда не рождалось, оно никогда не умрёт. Созерцающее «Я» никогда не входит в этот временный поток. Эта полная Свобода — великое Нерожденное, о котором Будда сказал: «Есть Нерожденное, еще не созданное и не сотворенное. Если бы не было этого Нерожденного, еще не созданного и не сотворенного, то не было бы и освобождения от рождения, создания, сотворения». Находиться в этом пространстве Свободы — то же самое, что находиться в этом великом Нерожденном, в этой полной Пустоте.
И поскольку оно нерожденное, оно Бессмертно. Ваше «Я» не было создано вместе с вашим телом, поэтому оно не погибнет, когда умрет ваше тело. Оно не будет продолжать жить после смерти вашего тела, скорее оно вообще никогда не входило в поток времени. Оно не будет жить после вашего тела, оно живет и до, и после вашего тела, всегда. Наблюдающее «Я» не продолжается во времени вечно, оно существует вне потока времени.
Пространство, время, объекты — все это просто проходит мимо. Но вы являетесь Свидетелем, чистым Созерцателем, который сам по себе есть чистая Пустота, чистая Свобода, чистая Открытость, великая Пустота, в которой возникают все явления, никогда вас не затрагивающие, не соблазняющие, не травмирующие и не утешающие.
И так как существует эта великая Пустота, это великое Нерожденное, вы можете действительно получить освобождение от круга рождений и созиданий, от страдания, связанного с пространством, временем и объектами, от мира слез, называемого сансарой.

Большинство людей могут довольно быстро найти контакт со Свидетелем. Жить в этой Свободе — нечто совершенно другое.

В: Как же этот Свидетель связан с причинным уровнем?
КУ: Свидетель и есть этот причинный уровень. Он сам по себе является чистой Пустотой. И если во время упражнений по йоге вы будете стремиться достичь главного источника существования, проникнуть в чистую Субъективность этого Наблюдателя, то тогда все объекты и субъекты просто перестанут появляться. И этот опыт носит название нирвикальпа, или угасание, состояние, которое действительно может быть достигнуто в йоге, особое и отличающееся от других состояние (на самом деле, это фаза отождествления точки опоры 9). Здесь мы имеем дело с чистой мистикой бесформенного — все объекты, даже Бог как одна из воспринимаемых форм, исчезают, поэтому мистика божественного уступает место мистике бесформенного.
Поскольку все возможные объекты еще не возникли, это состояние полной, непроявленной и чистой Пустоты. То, что вы действительно «видите» в таком состоянии, — это бесконечное ничто: это просто означает, что оно слишком Полно, чтобы содержаться в любом объекте, субъекте, образе или звуке. Это чистое сознание, чистое понимание, предшествующее любым явлениям: субъектам и объектам, феноменам внешнего мира, холонам, вещам, вообще чему-либо.
Не обязательно искать Свидетеля теми особенными способами, которые предусмотрены в йоге. Этот опыт может быть приобретен разными путями, но в любом случае он действительно указывает на наше истинное «Я». Именно поэтому многие традиции, такие как Йогачары в Буддизме, просто отождествляют Пустоту с Сознанием. Свидетель, или само чистое Сознание, — не вещь, не процесс, не качество, не сущее, в конечном счете оно не поддается определению, все, что можно о нем сказать, — это есть чистая Пустота.

[Sopheeya1984]

В: Почему этот уровень называют «причинным»?

КУ: Поскольку Свидетель является опорой, причиной или творящим основанием всех низших измерений. высший метафизический принцип — творческое стремление к новому. Творческий потенциал — часть основания Вселенной. Так или иначе, посредством некоторого чудесного творческого акта появляются новые холоны. Я обычно говорю: «из Пустоты», но вы можете называть это начало творческим основанием всего сущего. Некоторые говорят о Боге или Богине, некоторые о Дао, Брахмане, Кетер, Ригпе, Дхармакае, Маат или Ли. Более научно ориентированные люди склонны говорить просто о вселенской способности «самопреодоления». Это прекрасно. Абсолютно не важно, как это назвать. Смысл в том, что появляется материя. Удивительно! Чудесно, как бы это ни называли.
Пустота, творчество, холоны. Эти холоны возникают как субъект и объект, в единичной и в множественной форме, то есть во всех четырех секторах, и они следуют этим двадцати принципам, которые являются просто моделями возникновения и эволюции всех явлений, возможностями Пустоты, возможностями Дхармакаи, потенциалом Божественного. И уже на основе порядка, задаваемого двадцатью принципами, продолжается эволюционное развитие всех холонов, возвращающихся к своему источнику.
Этот порядок воплощает творческое движение к большей глубине, более мощному сознанию, большему развитию, и эволюционное развитие в конечном счете достигает своего собственного бесконечного основания в чистой Пустоте.
Та же самая Пустота в виде Сознания постоянно присутствовала в жизни как внутренняя глубина каждого холона. Со временем эта глубина все больше и больше теряла свою форму, пока не потеряла ее полностью. На этом этапе глубина становится бесконечностью, время — вечностью, внутреннее пространство — пространством вообще, сущность — самим Божественным: основанием, путем и осуществлением Пустоты.

когда вы уже достигли состояния чистого Созерцания, смысл того, чтобы быть Свидетелем «здесь», полностью исчезает, и Свидетель оказывается всем тем, что он видел. Причинный уровень уступает дорогу недуальному, а мистика бесформенного уступает место недуальной мистике. «Форма есть Пустота, и Пустота есть Форма».
Говоря технически, вы перестаете отождествляться даже со Свидетелем, а затем объединяете его со всеми явлениями. Она, на самом деле, не является отдельной точкой опоры или уровнем, но есть действительность или Таковость всех уровней, всех состояний, всех условий.
И в этом заключается второй и самый глубокий смысл Пустоты: она не является особым или отдельным состоянием, она есть реальность всех состояний, Сущность всех состояний. Вы переходите от причинного уровня к отсутствию дуальности вообще.

В: Пустота имеет два значения?
КУ: Да, и это может очень сильно запутывать читателей. С одной стороны, как мы только что видели, это отдельное, опознаваемое состояние сознания, а именно, полное поглощение индивидуального «я», или угасание (нирвикальпа самадхи, айин, джнана самадхи, нирод, классическая нирвана). Это отдельное причинное состояние.
Второе значение таково, что Пустота является не просто специфическим состоянием среди прочих состояний, а скорее самой реальностью, Сущностью или условием всех состояний. Не определенное состояние среди других, но сама действительность или условие всех состояний, высоких или низких, священных или светских, обычных или экстраординарных.

«опыт» этой лишенной двойственности Реальности подобен опыту единения с природой, за исключением того, что прежде это единство переживалось с внешней Формой, а теперь мы говорим о единении со всеми тонкими Формами в настоящем времени.
это уже не только мистика Нирманакая, или мистика природы, и не только Самбхогакая, или тонкая мистика божества, а также не только причинная или бесформенная мистика Дхармакая, это Свабхавикакая — объединение всех трех из них. Она находится уже за пределами мистики природы, мистики божества, и бесформенной мистики, это реальность или Сущность каждого уровня, и, таким образом, она объединяет их все в одном месте. Она охватывает полный спектр сознания, преодолевает и включает в себя все.

КУ: Ощущение становления Созерцателем или Свидетелем повсеместно связывается с исчезновением «я». Вы не смотрите на небо, вы и есть небо. Вы можете почувствовать небо. Оно больше не находится «там». Как сказали бы в Дзэн, вы можете выпить океан одним большим глотком, вы можете проглотить весь Космос, потому что понимание больше не раздроблено на наблюдающий субъект здесь и наблюдаемый объект там. Осталось только чистое созерцание. Сознание и его предмет — не две сущности.
Все продолжает возникать от момента к моменту — весь Космос возникает заново секунда за секундой, но нет никого, кто наблюдал бы это, есть только возникновение, непосредственный светящийся жест великого совершенства. Чистая Пустота Свидетеля оказывается Единством с каждой Формой, которую мы созерцаем, и это одно из основных значений «недуальности».

входя в состояние Наблюдателя, вы просто покоитесь в чистом сознании — вы не есть объект, который может быть увиден, не природа, не тело, не мысль, вы просто есть чистое сознание наблюдения. И в этом состоянии вы можете получить определенное «ощущение» — ощущение свободы, легкости, обширного пространства. Когда вы находитесь в этом состоянии, вы «ощущаете» Свидетеля как обширное пространство. Если вы посмотрите, скажем, на гору, то вы можете заметить, что восприятие Свидетеля и восприятие горы — одно и то же восприятие. Когда вы «ощущаете» ваше чистое «я» и когда вы «ощущаете» гору, это одно и то же чувство.
Другими словами, реальный мир не дается вам дважды: один раз там, один раз здесь. Эта «двойственность» очень точно выражает значение «дуализма». Действительность дается нам один раз, непосредственно, у нее одно ощущение, один вкус, и она совершенно полно присутствует в этом одном вкусе, она не разделяется на наблюдающего и наблюдаемое, на субъект и объект, на отдельные фрагменты. Это то единое, которому неизвестно множественное. Вы можете почувствовать гору; она имеет тот же самый вкус, что и ваше «Я»; она не «там» и не отражается потом в «здесь», поскольку дуальность не присутствует в непосредственности реального опыта. Реальный опыт не содержит никакой двойственности, до того, как вы его разрежете: подлинный опыт, сама действительность не являются «двойственными». Вы остаетесь собой, и гора по-прежнему остается горой, но вы и гора являетесь двумя сторонами одного и того же опыта, который является в тот момент единственной реальностью.

Если вы расслабитесь и мысленно погрузитесь в ваш действительный опыт, то ощущение отдельности от мира постепенно уйдет; вы не будете больше проходить мимо жизни; вы не будете иметь опыт, вы внезапно станете самим опытом. Вы не будете находиться «здесь», глядя на объекты «там», здесь и там станут едины, так что вы больше не попадете в ловушку « здесь».
И поэтому вы внезапно перестанете быть «разумом и телом». Неожиданно это единство рушится, и теперь ветер дует не на вас, но через вас, внутри вас. Вы не смотрите на гору, вы и есть гора, гора ближе к вам, чем собственная кожа. Вы есть это, и, следовательно, вас уже нет, есть только этот светящийся экран, время от времени озаряющийся вспышками света. Отдельное «я» уже нигде не найти.
Все ощущения «веса» пропадают, потому что не вы находитесь в Космосе, а Космос находится в вас, и вы становитесь чистой Пустотой. Вся Вселенная — прозрачное мерцание Божественного, исконной Чистоты. Но Божественное не присутствует где-то в другом месте, оно все в этом сиянии. Оно самоочевидно. У него только Один Вкус. Оно все здесь, и нигде еще.

В: Субъект и объект — это не дуальность?
КУ: Вы знаете дзэнский коан: «Что такое звук хлопка одной ладонью?» Конечно, обычно нам нужны две ладони, чтобы хлопнуть, и это структура нашего типичного опыта. Мы чувствуем себя самостоятельным субъектом, находящимся здесь, а мир воспринимаем как объект, находящийся «там». У нас есть эти «две ладони» опыта, субъект и объект. И типичный опыт призывает нас соединить эти две ладони вместе, чтобы произвести характерный звук. Объект извне ударяется о субъект во мне, и в итоге я получаю опыт — две ладони производят хлопок.
И поэтому типичная структура опыта похожа на удар в лицо. Обычное «я» постоянно подвергается атаке, оно бомбардируется объектами со стороны Вселенной, находящейся «там». Обычное «я» — это серия ушибов, шрамов, результат соприкосновения этих двух ладоней опыта, соединяющихся вместе для хлопка. Это постоянное избиение называют «духкхой», страданием. Как говорил Кришнамурти, в этом промежутке между субъектом и объектом находятся все несчастия человечества.
Но в состоянии отсутствия двойственности эти две ладони внезапно пропадают. Неожиданно субъект и объект становятся одной ладонью. Внезапно пропадает все, что существовало вне вас и что могло ударить вас. Причинить вам боль, мучить вас.

Вы больше не производите опыт, вы и есть любой опыт, который возникает в вашем сознании, и поэтому вы немедленно становитесь всем пространством: вы и целый Космос — одна ладонь, один опыт, одно явление, один полностью совершенный жест. Не существует ничего вне вас, что вы могли бы хотеть, желать, искать или схватить, — ваша душа расширяется до самых границ Вселенной и охватывает все с бесконечным восхищением. Вы совершенно Полны, целиком Насыщены, настолько полны и насыщены, что границы Космоса полностью исчезают и оставляют вас вне времени или пространства, качающегося на волнах в океане бесконечной заботы. Вы стали едины со Всем, поскольку Все — самоочевидный сияющий Космос, вы есть Вселенная Одного Вкуса, и вкус этот абсолютно бесконечен.
Так что же тогда такое звук хлопка одной ладони? Каков вкус этого Одного Вкуса? Когда нет ничего вне вас, что может вас ударить, травмировать, толкнуть, мучить, что тогда такое звук хлопка одной ладони?

Видите солнечный свет на склонах гор? Чувствуете прохладный ветер? Что не является совершенно очевидным? Кто не является уже просветленным? Как говорил Мастер Дзэн: «Когда я услышал звук звонящего колокола, уже не было меня, не было колокола, был только звон». В непосредственном опыте нет никакой двойственности! Никакого внутреннего мира и никакой внешней стороны, никакого субъекта и никакого объекта, только само непосредственное сознание, звук хлопка одной ладони.
Поэтому вы не находитесь здесь, на этой стороне прозрачного окна, наблюдая Космос, находящийся «там». Прозрачное окно разрушилось, ваш разум и ваше тело исчезли, вы свободны и можете навсегда выйти из этой темницы, вы больше не находитесь «позади вашего лица», глядя на Космос, — вы и есть Космос. Вы есть все это. И именно поэтому вы можете проглотить Космос и охватить взглядом столетия. Звук этого хлопка одной ладони — Это звук, который был причиной Большого взрыва. Это звук рождения сверхновых звезд, возникающих в пространстве. Это звук пения малиновки. Это звук водопада в совершенно ясный день. Это звук всех явлений вселенной, и вы есть этот звук.

Вот почему ваше Истинное Лицо не находится «здесь». Оно есть чистейшая пустота или прозрачность этого мерцающего мира явлений. Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир. Вы есть этот Один Вкус.
Это состояние не относится к числу тех, которые вы можете вызвать сознательно. Это недуальное состояние, это состояние Одного Вкуса — оно является самой природой каждого опыта, прежде чем вы нарезаете его на куски. Этот Один Вкус — не какой-то опыт, который вы получаете после некоторых усилий; скорее это подлинное условие всякого возможного опыта, существующее до любых возможных действий. Это неизобретенное состояние предшествует усилиям, пониманию, избеганию. Это реальный мир как он есть до всевозможных ваших действий, в том числе и до усилий «видеть мир без двойственности».

Поэтому вы не должны делать что-то особенное с сознанием или опытом для того, чтобы испытать это недуальное состояние. Все начинается именно с этого лишенного двойственности состояния, сама природа нашего восприятия лишена двойственности — до любого понимания, любого усилия, любого приспособления. Если появляется усилие, прекрасно; если не появляется усилие, прекрасно; в любом случае существует только непосредственность Одного Вкуса как до наших усилий, так и до их отсутствия.
Так что это, определенно, не то состояние, в которое трудно войти, скорее это то состояние, которого невозможно избежать. Это всегда было так. Никогда не было момента, когда Вы не испытывали Один Вкус, — это единственная константа во всем Космосе, это единственная реальность всей реальности. За миллион миллиардов лет никогда не было ни одной секунды, в которую вы бы не знали об этом Вкусе; никогда не было ни одной секунды, когда он не воспринимался вашим Подлинным Лицом так же ослепительно ясно, как порыв арктического ветра.
Конечно, мы часто лгали себе об этом, мы часто скрывали от себя это, — Вселенную Одного Вкуса, изначальный звук хлопка одной ладони, наше собственное Подлинное Лицо. И цель разговора о недуальном уровне не в том, чтобы вызвать это состояние (потому что это невозможно), но в том, чтобы просто указать вам на него так, чтобы вы больше не могли его игнорировать и лгать себе о том, кто вы есть в действительности.

Изначальное состояние предшествует всему миру дуалистических форм, а не является одним из таких состояний. Так, в этом исконном состоянии нет никакого субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, левостороннего и правостороннего измерений. Все эти дуальности продолжают возникать, но они — лишь относительные истины, а не сама абсолютная или изначальная истина. Изначальная истина — звон, относительная истина — это «я» и «колокол», разум и тело, субъект и объект. У них есть определенная относительная реальность, но они не есть заключительное слово.
Никакими своими усилиями вы не сможете сделать «я» и «колокол» едиными; вы можете только расслабиться и услышать изначальный звон, почувствовать непосредственность самого опыта, достичь состояния, в котором дилеммы не возникают. Это не решение, это разрешение, это не сведение субъекта к объекту или объекта к субъекту, но признание исконного основания, частичным отражением которого является каждый из нас.
Именно поэтому противоречия являются внутренним свойством этих двойственных состояний, они возникают между разумом и телом, разумом и мозгом, сознанием и формой, разумом и природой, субъектом и объектом, левым и правым. Они не могут быть решены в относительном пространстве, и вот почему эти проблемы никогда не решались обычной философией. Проблема не решается, она скорее разрешается в изначальном состоянии, которое просто оставляет дуализмы такими, какие они есть, обладающими определенной конвенциональной или относительной реальностью, достаточно реальной в их собственных областях, но не абсолютной.

[Sopheeya1984]

Роберт Монро "Далекие путешествия"

[Sopheeya1984]

Путешествия вне тела - Монро

[Saloooo]

[Sopheeya1984]

Окончательное путешествие - Монро

[Sopheeya1984]

Путешествие души - Ньютон Майкл

[Sopheeya1984]

Монография по Астральной Проекции - Брюс

[Sopheeya1984]

Этот текст для работы мне кажется просто бесценным.Конечно, в качестве демотивационного ворчания можно заметить, что тибетский ум, да вдобавок 5-вековой давности, еще схоластичнее индийского
Но кажущиеся повторы неизменно возвращают ум к главному; а это и есть главное, не так ли?.

[Sopheeya1984]

Такпо Таши Намгьял
Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации ("Лучи лунного света Махамудры")


ОСНОВА БУДДИСТСКИХ УЧЕНИЙ

Опытная основа созерцания

Ознакомившись с принципами, приемами и методами, а также устными наставлениями, ученик теперь посвящает себя овладению мастерством высшего созерцания. Он сначала работает над развитием успокоения через концентрацию, а потом над развитием еще более глубокого постижения. Он увидит, что такое состояние с его удивительной легкостью, восторгом, ясностью и недвойственностью, эффективно усмиряет все внутренние беспокойства и несчастья. Однако спокойствие само по себе еще полностью не устраняет скрытые психологические причины. Подобно чистому зеркалу, созерцательное успокоение представляет собой совершенное условие для проникающего анализа – одного из жизненно важных факторов в медитации постижения. Только совершенное постижение (в медитации) может привести к пробуждению мудрости, которая воспринимает ложность представления о центральном я (или эго-сущности) и в то же время истину о бессамостности личности как действительной природы человеческого потока сознания.

Практическая бодхичитта требует совершенного владения двойным принципом просветления (искусными средствами и распознающей мудростью). Чтобы завершить процесс просветления, он доводит свою интеллектуальную мощь до трансцендентального уровня, ибо мудрость вскрывает переворачивающее все постижение в абсолютное состояние (пустотность) ума и реальности, с одной стороны, и включает в себя более широкое измерение реальности, – а именно, невоспринимаемое единство материальных и ментальных явлений и, действительно, нераздельность существования и просветления (сансары и нирваны).

УСПОКОЕНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ: ОСНОВНАЯ СТАДИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

Будда, говорил: «Всем медитаторам следует постоянно пребывать в успокоении и постижении, потому что все виды медитации воплощены в них.»

Медитация успокоения

Просветление достигается при помощи трансцендентальной мудрости (праджня), которая в свою очередь возникает из объединенного овладения успокоением (шаматха) и постижением (випашьяна). «Постижение» здесь подразумевает два независимых аспекта: процесс и результат. Процесс – это анализ, в то время как результат – это более глубокое видение реальности. Еще необходимо указать, что такое постижение не может появиться без очень важного основания внутренней чистоты, равновесия и ясности, каждое из которых тесно связано с медитацией на успокоение. «Успокоение» означает покой тела и ума. Особым свойством, которым это спокойствие обладает, является «совершенная легкость», превращающая ум и тело в послушное и действенное духовное средство. Другими терминами, являются «концентрация (concentration)», «сосредоточенность (onepointedness)», «покой (quietude)» и «спокойное пребывание (calm abiding)». Подобно всякому процессу самореализации, это успокоение так же имеет несколько собственных уровней – мирской, сверхмирской и трансцендентальный – каждый из которых может быть достигнут занимающимся медитацией.

Основной уровень, известный как «приблизительное успокоение», представляет собой человеческий «план желаний» (кама-дхату). Он может быть достигнут прохождением «девяти уровней (мирского) успокоения.» Успокоение на сверхмирском уровне относится к «восьми созерцательным погружениям», которые соответствуют небесным «плану чистой формы» и «плану не-форм» (рупа-дхату и арупа-дхату). Успокоение трансцендентального уровня реализуется на предварительной стадии «архатства».

Начинающему следует сперва знать как практиковать и поддерживать успокоение, представляющее мирской уровень. Он может начать с концентрации на выбранном объекте, либо конкретном либо визуализируемом. Это – ментальное состояние равновесия. Для медитатора, «успокоение» должно означать совершенно сконцентрированное состояние. Оно содержит два присущих ему качества: устойчивость и ясность. Эти качества составляют то, что обычно называют «ментальный фокус на одной точке». Во время концентрации таким образом, полагаются на живую силу «внимательности». Такое успокоение через концентрацию удачно описано Цзонкхапой (1357 – 1415), основателем ордена Гелукпа: «Концентрация является царем, отдающим приказания уму. Раз установленная, она остается неподвижной, подобно Горе Шумере; а направленная, она пронизывает все образы добродетели. Она создает совершенную легкость, которая делает тело и ум послушными.»

Роль внимания

Не может быть концентрации без внимания, ибо внимание вдыхает в состояние концентрации жизненно важную энергию. Поддерживаемое самоконтролем, внимание будет тогда управлять всеми сторонами жизни, как созерцательной так и активной. Когда медитатор концентрируется на одной точке в медитации на успокоение, он обязательно достигает равновесия, ибо эта концентрация объединяет естественным образом разбитые на куски внутренние силы. Успех медитации в большой степени определяется наличием или же отсутствием внимания.
Медитатор, следовательно, должен знать как управлять и руководить им.
На ранней стадии можно обнаружить, что концентрация слаба из-за того, что внимание не устойчиво, как результат неуспокоенного ума. С помощью самоконтроля и самоотверженности, внимание станет более устойчивым и будет действовать, как «охранитель» состояния концентрации. Оно будет тогда мгновенно фиксировать и определять любое появление рассеянности. Этот процесс можно сравнить с тем, который проделывает опытный рыбак, чья бдительность и осторожность помогают ему мгновенно обнаружить рыбу. Внимание само будет подвергаться изменениям, пока, наконец, не станет трансцендентальной осведомленностью.

Периодическая бдительность

Акт обнаружения и устранения рассеянности называется шейжин (бдительность). Текст тщательно разбирает подходящие средства избавления от причин рассеянности. Последние сгруппированы в два раздельных класса: чувства и мысли (будь то хорошие, плохие или нейтральные) составляют «кипящее рассеяние», в то время как угрюмость, вялость, сонливость и апатия классифицируются как разные формы «ползущих видов рассеянности».

Девять стадий успокоения

Первая и низшая ступень представлена монахом, волочащимся за слоном и обезьяной. На этой ступени медитатор обычно обнаруживает, как тяжело сконцентрироваться на выбранном отдельном образе. Он открывает, что его внутренний мир одолевают беспокойные чувства, мысли или пассивная тупость. Эти три мощных вида рассеянности непрерывно швыряют его концентрацию из стороны в сторону, подобно маленькой лодке в бурлящей реке, и заволакивают ее туманом, подобно мраку, окутывающему путь. Серая обезьяна символизирует неуспокоенный ум, а серый слон – тяжеловесную тупость. Эти состояния обычны для мирских умов. Образ монаха, держащего секиру и веревку, указывает на необходимость самоконтроля и внимания на ранних стадиях регулирования ума. Пламя на протяжении первых шести ступеней означает бдительность. Это динамический аспект внимательности. В то время как внимание заботливо наблюдает за ментальным фокусом концентрации, его бдительность обнаруживает любое проявление рассеяния – как в грубой так и в тонкой формах – с ловкостью и остротой.

Вторая стадия характеризуется некоторым прогрессом монаха в его попытках добиться концентрации, что показано белыми пятнами на обезьяне и на слоне. Этот небольшой прогресс означает, что медитатор способен теперь достигать сосредоточения всякий раз на несколько мгновений, которое прерывается вновь могучим рассеянием. Это состояние подобно поведению флага, который попеременно то колышется, то останавливается, в зависимости от движения воздуха.

Третий и четвертый уровни показывают монаха, достигающего медленного, но верного прогресса, вычищая беспокойство и тупость, которые попеременно мешают его концентрации. Образ монаха, привязывающего животных, символизирует его устойчивое внимание и бдительность на этих стадиях. Но неожиданное появление серого кролика на спине слона означает возникновение «тонкой тупости». Это – смешанное благословение. Вместе с тем как успокоение в состоянии концентрации постепенно стабилизируется, оно производит внутреннюю легкость и восторг. Это естественное ощущение незаметно завлекает ум в меркнущее состояние, лишая внимание его острого фокуса. Однако белое пятно у кролика указывает на устойчивость сосредоточенного успокоения, что означает все меньшее количество случающихся беспокойств на данных стадиях.

Пятая и шестая стадии показывают монаха, достигающего более значительного успокоения, что символизируется увеличением размеров белых пятен на животных. На шестой и седьмой стадиях монах достигает еще большего – и необратимого – прогресса в совершенствовании своего успокоения и устранении рассеяния, оно проиллюстрировано быстро белеющими телами животных. Восьмая стадия показывает почти совершенное успокоение, что изображено фактически белыми слоном и обезьяной.
На девятой стадии монах показан в уединении, погруженным в «приблизительное успокоение», которое символизируется так же отдыхающим белым слоном. Приблизительное успокоение означает безмятежность, связанную с «человеческим планом желаний». Овладение приблизительным успокоением ведет к следующим стадиям – сверхмирскому и трансцендентальному состояниям.
Верхняя часть танки показывает двух монахов, едущих на белых слонах по двум полосам многоцветных лучей света, означающих два более высоких сверхмирских уровня созерцания. Один из уровней с четырьмя состояниями, соответствует естественному сознанию на чистом плане форм, в то время как другой, с его четырьмя состояниями, соответствует плану не-форм (эти два плана заключаются внутри области существования). Меч в руке монаха символизирует меч окончательного знания, который отсекает я-иллюзию. Монах, парящий в небе представляет собой подготовительное и фактическое медитативное погружение, достигаемое стремящимися к личному просветлению (Архаты).
Правильность непосредственного достижения медитатором данного уровня должна обнаруживаться по его способности поддерживать сколь угодно долго невозмущаемое успокоение в состоянии концентрации.

«Постижение», как динамический анализ, не имеет смысла без стабильного внутреннего успокоения. Восстановление успокоения перед началом постигающего анализа устранит не только любое остаточное волнение, но и эффективно будет охранять исследование в состоянии концентрации от любого отвлечения внимания.

Мудрость – это глаз, смотрящий в глубинную природу реальности;
Она – средство, чтобы обрубить корень сансары.
Неисчерпаемый источник качеств, превознесенных в писаниях,
Ее называют блеском бриллианта, освещающим тьму заблуждений.

[Sopheeya1984]

МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ (ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ)

Мирская мудрость может возникнуть так же путем основной сутрической медитации. Четыре состояния концентрации приводят к постижению чистой природы психофизического мира, что проявляется через ощущение радости, блаженства, ясности и уравновешенного состояния. Другой созерцательный источник мирской мудрости – это источник «четырех уравновешивающих спокойствий», в рамках которых возникает все более тонкое видение потока сознания. Это видение воспринимает сознание сначала как бесконечное пространство, затем как бесконечное сознание, затем как не существующее, и, наконец, как ни существующее ни несуществующее.

Только «созерцательная мудрость» может вникнуть в скрытую тайну абсолютной реальности, ибо она содержит такое переворачивающее видение, которое обнаруживает ошибочную природу воспринимаемой реальности и приводит к видению недвойственности. Таковую недвойственность можно в общем охарактеризовать как «относительная» или «взаимозависимая» реальность, которая обладает внутренне присущим ей союзом непостижимой простоты (пустоты) и динамической видимости. Ложная природа понимается как «просто иллюзорная видимость», полностью лишенная присущей ей субстанции. Между тем как ее интригующий динамизм происходит из созидательного взаимодействия естественных причин и условий.

Коль скоро медитатор овладевает медитацией постижения и потом согласует определенное в ходе нее осознавание с успокоенной уравновешенностью (самадхи), он сделает устойчивым свое продвижение к созерцательной мудрости. в тот момент, когда он достигает «пробуждения первой ступени просветления», его созерцательная мудрость достигает трансцендентального состояния.
На этой стадии медитатор способен воспринять тесную связь между двумя аспектами реальности, не смотря на очевидные противоречия, которые они содержат. Такая созерцательная мудрость, развитая в спокойном равновесии и с различением после равновесия, приводит к окончательной реализации трансцендентальной мудрости (праджняпарамиты). Трансцендентальная мудрость является завершением раскрытия интеллекта, и в Буддистской традиции часто сравнивается с полной Луной.


«Видимая истина» относится к проявлениям ума и материальным феноменам. Это означает, что всякая видимая и воспринимаемая действительность предстает как «реальная» для заблуждающегося ума и как «нереальная» для просветленного. «Абсолютная истина» говорит об изначальной простоте, которая традиционно называется «внутренне присущей пустотой». Она представляет собой абсолютную реальность ума и материи. Пустота должна пониматься, как представляющая собой больше, чем ничто или просто отсутствие (грубых и тонких сущностей) дуалистических явлений. Пустота составляет абсолютную природу всех явлений. И что более важно, эта пустота утверждает относительность всех феноменов. Таким образом, пустота, как универсальный субстрат, является сердцевиной недуалистических феноменов. Два аспекта реальности (видимый и скрытый) нераздельно соединены. Это постижение недвойственности видимой и абсолютной реальностей – существования и просветления – представляет собой начало «видения вещей такими какие они есть». Потому что это образует обманчивое представление, которое портит чистое восприятие ума, подобно облаку, закрывающему небо, они считаются ложными и преходящими феноменами.

Решающий этап медитации постижения состоит из рационального определения и созерцательного осознания несамостоятельности личности и феноменов, и вытекающей отсюда, их внутренней пустотности. Концепция «дуалистических самостей» и «недвойственной бессамостности» представляет собой самый корень нашего существования (сансары) и просветления (нирваны). Дуалистические самости естественно несовместимы; понимание «отсутствия самости» и «не-субстанциональности» является противоядием от дуалистических самостей. Все буддистские школы считают, что нельзя воспринять естественное состояние ума и материальности, а именно «отсутствие я» и «отсутствие субстанции», не говоря уже о восприятии внутренней пустоты этих феноменов, без первоначального понимания искаженного, всегда присутствующего представления о дуалистических самостях. Раз «я» ума было определено, происходит понимание его естественного состояния не-я. После этого фокусируются на «несубстанциональности» материальных феноменов, особенно на том как они представляются пятью психофизическими агрегатами существования.

Форма неотделима от пустоты;
Пустота неотделима от формы.
Звук неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от звука.
Запах неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от запаха.
Вкус неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от вкуса.
Осязание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от осязания.
Сознание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от сознания.

Нет явления, которое не является пустотой;

Совместное развитие медитаций успокоения и постижения приводит к практике созерцательного погружения (самадхи). совершенным способом поддержания и овладения этой высшей медитацией является просто наблюдение, то есть, медитация в отсутствии понятий или медитация «немысли». Это означает необходимость избегать всех ментальных действий и побуждений, и привязанностей к любым переживаниям, а также избегать любого понятийного анализа. В ходе введения ума в недвойственное погружение, даже окончательно установленное представление о реальности вызывает отвлечение внимания и вредит спокойному погружению. Истинная трансцендентальная мудрость появится только тогда, когда спокойное погружение совершенно незапятнанно никакой ментальной активностью.

с другой стороны, нельзя обрести прямого постижения абсолютной реальности без первоначального различающего постижения глубоко вкоренившегося представления о себе и реальности. Они подчеркивают важность исчерпывающего исследования с помощью методов рациональных доказательств, вместе с тем одновременно полагаются на процесс созерцания.
Отличительная сторона медитации Махамудры обнаруживается в том, как она гармонически сочетала в себе два аспекта сутрической медитации на успокоение и постижение.
Учение Махамудры является сущностью обширной доктрины Будды.

«спонтанное совместное возникновение ума» и «спонтанное совозникновение видимости». Эти термины означают постижение совозникающего ума и его простоты (т.е. пустоты) и постижение совозникающей видимости и ее простоты. сам термин «Махамудра» имеет дополнительное значение совозникающего осознавания (сахаджаджняна), недвойственного союза трансцендентального постижения и внутренней простоты, а также совозникновения осознования и блаженства. В экзотерической сутре под этим подразумевается соединение мудрости и сострадания. Махамудра, которая воплощает в себе трансцендентальную мудрость, полагает, что все реальные вещи (внешние и внутренние) содержат недвойственное состояние. Медитация Махамудры способна привести к мгновенному возникновению изначального осознавания – совершенного соединения простоты и блаженства – невзирая на искаженное сознание. А раз возникает квинтэссенция ума, ее можно поддерживать при различных, даже неблагоприятных обстоятельствах.

индивидуальный «обыкновенный ум» (тхамел шепа) представляет собой первоначальный поток сознания, определяемый как неизменяемое, естественное состояние (мачо ньюкма). Текст Махамудры дает тщательно разработанное описание этого состояния, которое можно резюмировать как «прозрачно-ясное и внутренне-простое». На языке повседневного опыта, обыкновенный ум отождествляется с чистым и правильным восприятием, рассматриваемым как естественное просветление, и часто называемым «Будда-природа». Эта внутренняя чистота проявится вполне и навсегда при окончательном устранении само-заблуждения и при одновременном расцвете всеобъемлющего равновесия, чувствительности, сострадания и мудрости. До тех пор подлинный обыкновенный ум медитатора прорывается сквозь тьму искажений, подобно солнечному свету, пробивающемуся сквозь дыры в облаках.

видение обычного ума, как ясного и верного восприятия, не только является правильным углом зрения, но и надежным подходом к зарождению истинного постижения. Обычный ум и мирской ум – две стороны человеческого сознания. Один – внутренне присущ ему и чист, другой – приобретен и нечист. Эти противоположные внутренние реальности можно различать на языке двух истин. Обычный ум, как верное чувственное восприятие, представляет собой ясность, подобную ясности зеркала, и осведомленность с постижением внутренней простоты. Ясность восприятия, будучи обусловленной, оказывается на уровне видимой реальности. Осознавание внутренней простоты, будучи необусловленным, находится на уровне абсолютной реальности. Они совместимы и, по сути, недвойственны. Однако мирской ум, будучи ошибающимся, искаженно воспринимает действительность. Его, поэтому, нельзя отождествлять с истинным восприятием обыкновенного ума. Ошибающийся ум и его искаженное видение двойственности представляют собой ложную природу видимой реальности. В каждом истинном восприятии обыкновенный ум открывает свое исконное состояние и тесную связь с абсолютной реальностью. Вот причина того, почему обычный ум рассматривается как естественное просветление. Однако такое понимание и постижение не могут автоматически прийти к ненатренированным умам. Только у опытного медитатора обычный ум проявится как чистый и простой, но в то же время, как глубокий и трансцендентальный.

Взгляд Махамудры на заблуждающийся ум контрастирует с другими тремя традициями Тибетского Буддизма. Основная сутрическая традиция (Хинаяна) рассматривает заблуждающийся ум, как зло, и который, следовательно, подлежит удалению. Высшая сутрическая традиция (Махаяна) трактует его, как разрушительный, и потому возвышает его через мотивацию сострадания на благо других. Буддистская тантра так же воспринимает негативную реальность, как яд, и поэтому трансформирует ее в трансцендентальные состояния сознания. В противоположность этому, каждый, хорошо подготовленный в Махамудре, считает всякую ложную мысль совершенным состоянием. Если такую ложную мысль наблюдать непосредственно, мгновенно обнаружится ее внутренняя простота, что в свою очередь, приводит к пробуждению недвойственной мудрости. Медитатор Махамудры глядит на негативный опыт с прямым постижением или же по меньшей мере с детской невинностью. Он фактически оказывается обращенным лицом к мягкой улыбке изначальной красоты. Традиция Махамудры описывает этот опыт как «держание Будды в ладони». Сказано, что у медитатора Махамудры всегда будет порядок в жизни, даже посреди хаоса; любовь посреди ненависти; свет среди темноты; радость среди несчастья; просветление внутри запутанности.

[Sopheeya1984]

Созерцание Махамудры обычного ума является фундаментальной медитацией Кагьюпы. Медитатор с хорошей подготовкой и опытом мгновенно настраивается на этот «ум». Естественное состояние потока сознания не загрязнено само-заблуждением, не взволновано мыслями – ни хорошими, ни плохими, ни нейтральными. Обычный ум известен под такими названиями как «первая мысль», «чистое восприятие», «истинная реальность» и «экзистенциальное осознавание». Махамудра определяет его как совозникающее осознавание (недвойственность).

Еще более необычная точка зрения, выдвинутая Махамудрой Кагьюпы, состоит в том, что ложная мысль – это проблеск просветления. Такой взгляд критиковался ортодоксальными учениями, как равносильный утверждениям «существование – это просветление» и «иллюзия – это чистое осознавание». основной и неоспоримой истиной является то, что абсолютная простота (внутренняя чистота) пронизывает все вещи, включая ложные мысли. И это понимание разделяется всеми традициями Кроме того, традиция Махаяны полагает, что из-за того, что благородные и низкие мысли не содержат ни какой внутренней сущности, они обладают внутренней простотой или пустотой.

Медитатор Махамудры созерцает свое запутанное состояние (неведение), как мудрость абсолютной реальности, свою ненависть, как мудрость подобную зеркалу, свою страсть, как различающую мудрость, свою ревность, как исполняющую мудрость и свое самомнение, как мудрость равностности. Ключом к этому проникающему постижению в глубинную природу внутренних заблуждений является пробужденное осознавание.


ЧЕТЫРЕ ЙОГИ МАХАМУДРЫ

Эта трансцендентальная мудрость – вне выражения, мысли и определения;
Она не имеет рождения и прекращения, подобно пространству;
Она находится в сфере деятельности высшего осознавания.
Это – Мать Будд, прошлого, настоящего и будущего.

Медитация в традиции Тибетского Буддизма рассматривается, как всеохватывающий процесс самореализации. Это путь истинного постижения реальности и развития просветленных качеств таких, как ясность, собранность, спокойствие, бесстрашие, чувствительность, сострадание и мудрость.

Первый аспект – это «успокоение ума», приведение его в устойчивое положение и отвлечение от привычной озабоченности внешними событиями, эмоциональными драмами и собственными мыслями. Таким образом, возможно впервые, мы получаем новую перспективу для себя и нашей жизни, и обретаем шанс внезапно проникнуть в глубь нашего существа.

Второй аспект, медитация постижения, идет дальше, отсекая все виды обусловливающих сил, препятствующих нашей внутренней свободе. Мы глубоко и неосознанно сформированы бесчисленным количеством мешающих предубеждений, крепко укоренившимися внутренними тенденциями. В их число входят особые эмоциональные пристрастия, запечатленные предыдущими переживаниями, а так же наши основные мнения, касающиеся того, кто мы такие вообще, как центр нашего опыта и, что такое наш мир.

Третий аспект – «понимание спонтанного совозникновения» – направляет объединение освобожденного осознавания со всеми обстоятельствами нашего обычного мира. Это может быть названо «священным видением» или «чистым восприятием», что означает открытие святости повсюду. Всякий опыт начинает представать как грань более широкого смысла и осуществления. Даже, так называемые, обычные запутанные эмоции перестают быть помехами, они преобразуются в сострадание и более высокое осознавание. Граница между святым и мирским растворяется.

Четвертый аспект касается привязанности к любой форме дисциплины и подготовки, даже имеющих целью освободить нас от ограничений, но делающих прикрепленными к самой дисциплине. Сам путь к более широкому осознаванию незаметно обуславливает нас, вследствие нашего прилипания к средствам и воспоминаниям о путешествии. В наставлениях по «немедитации», мы имеем дело с тем, что отпускаем любое преднамеренное ментальное сосредоточение или же «состояние ума». Благодаря этому реализация может стать постоянной, всеобъемлющей и не требующей усилий.

«все, что мы переживаем есть ум».

узнавание взгляда Махамудры, даже как мимолетного проблеска, имеет огромное значение. В этом смысле медитация Махамудры могла бы называться практикой результата.

Дисциплина включает в себя отказ от безрезультатных занятий и поведения. Медитация занимается развитием внимания или «воспоминания» – шаматха – подчинением непрекращающейся беспорядочности ума

Такие божества и мандалы не внешние сущности, но нечто вроде психологической географии нашего ума, включая нашу связь с линией реализации, взаимоотношение с нашим непосредственным миром, наши чувственные восприятия и эмоции, все вплоть до зыбкой грани заблуждения, на которой спотыкается осознавание

Также как огонь появляется в результате трения двух кусков дерева, так и интеллектуальное изучение [двойственного восприятия] приведет к возникновению постижения. Коль скоро дерево сожжено, огонь затухает. Таким образом, когда постижение пробуждается, то и образ исследователя и исследование этого образа постепенно гаснут.

Пойми, ничего не существует вне ума.
Знай, что ум сам нереален.
На языке практики это значит, что медитатор осознает каждое определенное переживание, как согласную условиям проекцию ума. В то же время у такого «ума» совершенно отсутствуют какие-либо сколь-нибудь определенные характеристики.

приведя ум в спокойствие, необходимо изучить, имеет ли он какую-нибудь структуру вроде формы или цвета; какой-либо базис или основание, внутри или снаружи тела; какую-нибудь свойственную ему особенность. Результат успешного исследования – это стойкое убеждение в отсутствии любых таких характеристик, за которые можно было бы ухватиться.

На второй стадии постижения должно исследоваться динамическое проявление ума – то, что возникает из него. Мы условно делим эту манифестацию на «внутренний» опыт (мысли, представления, эмоции) и «внешний» опыт (чувственные восприятия и явления внешнего мира). Медитатор изучает мысли, эмоции и восприятия, как грубые так и тонкие, в той же самой манере как до этого изучался сам ум. Постижение в этих медитациях состоит не в том, что явления исчезают, но в том, что явления осознаются, как неотличимые от природы ума, которая сама неуловима. Сущность мыслей не идентифицируема и не имеет формы. Видимость возникает в союзе блеска и внутренне присущей пустотности.

Третья стадия постижения делает эти реализации более глубокими через три дальнейших исследования. Первое изучает возникновение, пребывание и растворение мыслей, чтобы возвысить опыт практикующего до состояния, где любые беспорядочные мысли, как только они возникают, проявляют свою внутреннюю ясность и пустоту. Вторая медитация разрушает привязанность к «неподвижному уму» и «проявляющемуся уму», как к обособленным феноменам. Таким образом медитатор учится поддерживать состояние, каким бы оно ни было, неподвижным или же возникающим, как тождественное его сокровенному осознаванию. Третья медитация, называется «уверенность, что явления не возникают». Медитатор отказывается от понятий о существовании, поскольку, что бы ни происходило в опыте, оно никогда не получает уловимой субстанциальности. Он отвергает представления о несуществовании, потому что присутствие возникает непрестанно и беспрепятственно. Он осознает, что все его предыдущие представления о вещах, появляющихся, пребывающих и исчезающих, были концептуальными фиксациями, не подкрепленными свойственной им реальностью.

Сперва он рассматривает сущность ума как пустоту, его природу как сияющую ясность и его проявление как все качества сансары и нирваны. Потом, вводит представление о спонтанном совозникновении, как о том, что охватывает и наполняет собой все.

Как и до этого, медитатор проходит через осознание самого ума. В данном случае ум понимается, как внутренняя нераздельность устойчивости и постижения – Дхармакая. Затем начинается исследование совозникновения мышления и внешней видимости. Центральное наставление здесь – это разрешить мыслям и явлениям всплывать беспрепятственно и отчетливо кристаллизоваться, и в то же время осознавать их неотделимыми от внутренне присущей природы.

Шаматха и випашьяна, или успокоение и постижение, имеют особый смысл на этой стадии. Успокоение означает отсутствие привязанности или отвращения, в то время как мысли или явления возникают в уме. Постижение означает осознание того, что внутренняя природа ума и его явлений суть пустота, Дхармакая. Или опять, успокоение и постижение – это нераздельность пустоты и видимости.

Наш автор разъясняет важность внимания вообще и специально показывает значение внимания в традиции, которая все время подчеркивает в качестве ключевых наставлений: «ни какой памяти», «ни какого усилия» и «ни каких ментальных конструкций».

погружение означает такое состояние равновесия подобное пространству, которое не возмущено никакой дуалистической мыслью, даже если медитатор ходит или разговаривает.

огромное, как пространство, просторное как бескрайняя земля, устойчивое, как гора, сверкающее, как светильник, как прозрачный кристалл. Так же среди них шесть положений Тилопы:

Никакого вспоминания, никакого раздумья, никакого мышления,
Никакой медитации, никакого исследования,
Но пусть ум находится в своем естественном состоянии.

– как сделать осознавание Махамудры непрерывным, смешивая его со всеми переживаниями и действиями в повседневной жизни. Здесь особенно важно внимание, которое в данном контексте означает поддержание четкого осознавания совозникновения ума, как оно испытывается через передачу и в медитативном погружении, при этом позволяя мыслям и восприятиям живо кристаллизоваться, вместе с тем не схватывая и не сдерживая ум по мере того, как тот раскрывается. Прежние опыты по узнаванию совозникновения мысли и явления, включаются здесь в игру. Все мысли и восприятия становятся медитацией, само-узнанными и само-освобожденными.

медитатор одновременно признает факт действия и результата и истину о бессущностности всех вещей.

Основанием наставлений является то, что пребывающая природа всех феноменов является невозникающей, она – вне субъекта и объекта, вне реальности и нереальности, она – непрекращающийся поток, который с самого начала никогда не был обусловлен прошлым, настоящим или будущим. Таким образом она не то, что приобретается через внимательность или теряется через рассеянность.

Центральными задачами постижения здесь являются следующие. Первое, ставится цель растворить разделение на медитацию и медитатора, осознав их как единое без всякой сущности. Второе, заново исследовать судьбу прошедшей мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли, пока не придет убеждение, что эти мысли нельзя приписать трем временам и они уникально чисты и открыты, во всех временах. Третье, попытаться растворить все оставшиеся раздвоения на «внутреннее» и «внешнее», «субъект» и «объект», так чтобы любой опыт выглядел как один поток, самовозникающий и самоосвобождающийся.
Осознав все таким образом, медитатору следует затем убрать свое прилипание к предмету медитации, ослабить внимание, отбросить свою сильную жажду переживания и свои поиски реализации, и остаться в нормальном спокойном состоянии. Ему следует сделать его непрерывным на протяжении дня и включить его также в свой сон и сновидения.

Наставления делятся по шести категориям: (1) возвышение двойственного мышления – позволение этой мысли, тонкой или грубой, позитивной или негативной, самой становиться медитативным состоянием; (2) узнавание пяти мудростей внутри пяти базовых клеш; (3) взаимодействие с призрачными явлениями девов и демонов, и вызываемыми ими очарованием и страхом; (4) использование огорчения и тревоги по поводу страдания – своего собственного и других – для усиления бодхичитты, союза сострадания и бессущностности; (5) отношение к болезни через прямое осознавание боли и симптомов, и их внутренней природы; (6) превращение процесса умирания в путь реализации.

[Sopheeya1984]

Польза от медитации

Безгранична польза от медитации на истинной природе реальности.
благодаря медитации успокоения в таковости*) можно скопить больше полезного, всего лишь за одно мгновение, чем от прослушивания проповедей в течение кальпы.

Медитация в течение всего лишь одного дня о смысле истинной природы вещей приносит большую духовную пользу, нежели слушание и изучение Дхармы в течение многих эр, ведь она выводит из круга рождений и смертей.

Один миг посвященной созерцательному успокоению дает больше пользы, чем спасение всех человеческих жизней в трех планах существования.

Более того, сообщается, что медитация успокоения пробуждает совершенное познание, созерцательное успокоение и великое сострадание; она приводит к восприятию истинной природы реальности.

Сомнения могут быть убраны посредством медитации успокоения. Ничто друге этого не может сделать, но одно лишь понимание его [успокоения]. Следовательно, медитировать на успокоении – лучшее, что может быть. О мудрые, стремитесь к нему!

Приводя ум к спокойному равновесию, добиваются присущей ему чистоты. В результате совершенного восприятии свойственной реальности чистоты, бодхисаттва великом сострадании практикует ради всех чувствующих существ.


МЕДИТАЦИЯ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

Следует понимать, что аспекты созерцательного содержатся в медитации успокоения и постижения.

Все мистики [йогины] постоянно и уверено должны пребывать в успокоении и постижении, потому что все формы медитационного успокоения сводятся к этим двум.

Успокоение и постижение являются базисом всех медитационных видов погружения. Они как корни, на которых держатся ствол, ветви и листья дерева.
Мудрость, будучи добродетелью по своей природе, различает истинный смысл [ума], так что она сочетается с постижением. успокоение – это ум, не отвлекающийся от объекта концентрации. Анализ и всестороннее рассмотрение ума приводят к постижению. Таким образом, кульминация всех медитаций достигается в успокоении и постижении.
что бы они не обрели, все возникает из сущности абсолютно нерассеянного ума и созерцания истинной реальности.

Нерассеянный ум –ум, который сосредоточенно сфокусировался. Созерцание истинной реальности – это деятельность распознающего интеллекта. все качества должны достигаться путем совместного применения сосредоточенного ума и распознающей мудрости.

«Жить в гармоничном окружении» значит жить в месте, где средства к существованию можно получить без особого труда. «Хорошее место» – это место, где нет болезней.

Что такое сомнение? Это наличие двух мнений обо всех сторонах истины, что надежно удерживает от следования пути добродетели.

Оно создает путаницу в уме, заставляя сомневаться в целях медитации, ее успехе или несостоятельности. Таким образом оно истощает его желание практиковать.
Внешнее отклонение случается, когда ум отвлекается, тяготеет к дуальности, дискурсивным мыслям, и внешним образам. Внутреннее отклонение ума появляется, когда чувствуют или усталость, сонливость, или когда у отвлекаются на любое тонкое искажение медитативного погружения. Отвлечение на восприятие возникает, когда ум визуализирует образ внешней формы в сфере чистого созерцания. Отклонение на эмоции появляется, когда ум со своими врожденными стремлениями приписывает сознание «я» ощущениям, происходящим вследствие его внутренней активности.


Махамудра достижима одним большим шагом.

Все реальности – лишь ментальные феномены

Все вещи, включая феномены существования и просветления [сансары и нирваны] – производные ума.

О сыны победоносного Будды,
Три плана существования – лишь продукты ума.

Ни обыкновенные существа, ни просветленные
Не существуют вне драгоценного ума.

Все вещи – внешние и внутренние –
Определяются умом.
Кроме ума ничего не существует.

Все вещи суть неотъемлемые от ума феномены.
Помимо ума ничего нет, даже мельчайшей частицы.

Все вещи кажутся уму совершенно реальными.
Вне ума не существует никакой реальности как таковой.
Воспринимать внешнюю реальность – значит неправильно видеть.

Все реальности обусловлены заблуждением ума.
Ничего не существует кроме ума.
Все [внешние] явления берутся из-за заблуждения ума.

Неведение порождает проявление существования.
Очищенная от неведения сансара становится нирваной.

Освобождения достигают, осознавая, что
Природа ума – сияющую ясность.
Тот, кто незапятнан вожделением и прочим,
Кто вне любой дуальности субъекта и объекта, –
Этот высший просветленный ум
Называется высочайшей нирваной.


Лекарством от чувственного побуждения является успокоение ума через медитацию на непостоянстве. Что касается сожалений, лекарство – избегать думать об объекте обиды. Чтобы противостоять вялости, размышляют о радостных вещах. Тупость устраняют поднимая настроение. Сонливость преодолевается визуализацией света. Решимость – средство от сомнения. Рассмотрение существа наслаждений и вредных последствий чувственных удовольствий становится лекарством от страстного желания. Злонамеренность можно устранить воспитывая любовь и доброе отношение к другим. Все эти средства очень важны. Точно так же, эти же средства следует применять и против пяти видов рассеяния ума.

Совершенной легкости нельзя добиться на начальной стадии медитации; требуется непрерывное усилие. Сначала достигается лишь небольшая легкость. Однако благодаря настойчивости результат будет увеличиваться, пока не будет достигнут совершенно. достижение совершенной легкости ума, в первую очередь, вызывает циркуляцию и распространение жизненного воздуха в теле. Коль скоро это имеет место, медитаторы достигают совершенной легкости тела.

Что такое память*? Помнить значит не забывать вещи, с которыми ознакомился; ее функция – дать осуществиться нерассеиваемой концентрации.

Под памятью подразумевается способность не отвлекаться от знакомого ментального образа. Ум удерживает этот образ ярко, без искажений. Например, часто думая об определенном образе, не забываешь его. Так надо практиковать вначале.

Относительно бдительности**:

Бдительности [в ходе медитации] добиваются стараясь не забывать объект концентрации, и в то же время оставаясь полностью внимательным к любым появлениям рассеянности, таким как тупость, чувственное побуждение, или размышление.

С таким потоком осознавания остаются настороже, все время наблюдая и замечая всякое отвлечение внимания, стоит тому появиться.

Когда постоянно наблюдая, остаются в дверях осознавания, возникает бдительность.

Такое изучение физического и ментального состояний означает именно наблюдение с бдительностью.


О невозмутимости*** , которая оставляет ум в естественном состоянии:

Безмятежность – это такое состояние, в котором ментальный фокус медитации успокоения или постижения естественен и нетревожим, при этом ум находится в совершенном состоянии, пребывая в своем внутреннем мире, испытывая покой. В таких условиях ум послушен, и им можно управлять не прилагая усилий.

Когда тупость и чувственное побуждение удалены, а постижение и успокоение согласованы, это гармоничное состояние делают устойчивым, ослабляя гнет напряжения и оставляя ум послушным.
Тот же текст поясняет далее:

Что является признаком невозмутимости? Это – ровный уровень воспринимаемого ума, получаемый за счет ментального сосредоточения или же за счет поддержания его в отсутствии напряжения. Когда следует способствовать достижению такого равновесия? Когда успокоение и постижение свободны тогда достигается безмятежность.


Нерадение, подтачивающее рвение, усердие, созерцание, или же исследование – другая причина тупости.

Каковы признаки чувственного побуждения? Сюда входят нежелание медетировать и отсутствие бдительности. не утомление от сансарических условий – другие признаки чувственного побуждения. Чувственное побуждение принимает и иные формы, такие как неспособность к прилежанию и отсутствие совершенного овладения силой концентрации.

Под термином «нерадение» подразумевается отсутствие упорства, созерцания и исследования. «Овладение мастерством успокоения» означает переживание ощущений и восприятий успокоения, как чего-то близкого. «Привязанность» относится к желанию медитировать, упорно добиваться своего, созерцать и исследовать.

-----------
*) "Таковость" (таттва) здесь означает медитацию в высшем смысле. Такого рода медитация – это гармоничное сочетание спокойного погружения и осознавания таттвы или "той самой бессущностности" всех вещей.

*Память: тиб. тренпа, буквально dran-pa; санскр. смрити. Хотя в данном случае и используется термин "память", его определение применимо и к обычному "вниманию". Последнее предпочитается большинством учителей и ученых, так как оно указывает на длительное ментальное сосредоточение на выбранном объекте (конкретном, абстрактном или бесформенном) и на заповедях, а так же на просветленных качествах.

**Бдительность (Тиб. шешин, буквально shes-bzhin; санск. нвадханта) означает вездесущую концентрацию ума на воспринимаемом образе в медитации успокоения. Ее специфическая функция – мгновенно регистрировать или появление рассеяния в виде дискурсивной мысли или же исчезновение фокуса концентрации

***Невозмутимость: тиб. танг-ньом, буквально btang-snyom; санск. упекша.

[Sopheeya1984]

УСТРАНЕНИЕ ТУПОСТИ И ЧУВСТВЕННОГО ПОБУЖДЕНИЯ

от захватившей сознание тупости можно избавляться многими способами, например, при помощи созерцания ментального образа света, при помощи рассмотрения тупости путем различения, посредством визуализации просторного ментального образа, и поднимая дух через медитацию радости.

Когда сосредоточение на воспринимаемом образе ослабевает и ум становится вялым из-за усталости или сонливости, его проясняют медитируя на ментальном образе света либо на высших атрибутах которые создают ощущение радости. Коль скоро воспринимаемое представление восстановлено, его необходимо удерживать.

Если умом завладевает подавленное состояние,
Следует поднимать дух при помощи
Упорства к достижению глубокого видения.

Лови образ света, исходящего от светильника или большого пламени, или от диска солнца.

То есть, надлежит останавливать ум на всем, что горит и сверкает таким светом. Что касается деятельности ума вне медитации, текст говорит, что следует непрерывно поддерживать приподнятое настроение, воспринимая ясность и используя шестикратное вспоминание.
Тупость надо устранять видя ее причины: вялость и сонливость. Ее можно прояснить прогуливаясь, наблюдая Луну и звезды, или же ополоснув лицо водой.

Глядя на рассеяние и его причины,
Понимают их пагубность, и кончают с ними.

Когда ум становится рассеянным из-за чувственного побуждения,
Его следует устранять через успокоение.

Рецепт поведения при таких отвлечениях ума состоит в том, чтобы контролировать чувства, воздерживаться от жестких действий и делать как можно больше простираний. Относительно едва ощутимой тупости: когда ум слегка подавлен, его надлежит прояснять за счет созерцательного усилия. Когда ум возбужден, его следует успокаивать и расслаблять, или же применять иные хорошо известные методы.

ИДЕНТИФИКАЦИЯ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

Определяя истинную природу успокоения и постижения ,

В общем, успокоение достигается путем фиксации ума на каком-либо объекте так, чтобы удерживать его без рассеяния. Постижение характеризуется как мудрость, анализирующая действительность знания. Успокоение достигается сосредоточением ума на объекте и поддержанием его в этом состоянии до тех пор, пока, в конечном счете, он не направится в единый поток внимательности и равновесия. Постижение возникает благодаря общему и детальному рассмотрению реальности и систематическому применению интеллектуального различения.

Фокусируя ум на его невыразимой сущности и на аспектах реальности, поддерживают осознавание, свободным от суждений и рассеяния. Наслаждаясь всеми ментальными образами, фокусируют ум на отметине внутреннего погружения, поддерживают его и устремляют в поток внимательности и спокойствия. Благодаря этим методам добиваются состояния успокоения, свободного от суждений и рассеяния. Когда распознают все аспекты медитации, начиная с фиксации ума на знаках внутреннего медитационного транса и поддержания погружения, и кончая интенсивным сведением его в единый поток и достижением медитационного транса, такое состояние называется успокоением.

Что такое постижение? Постижение достигается, когда медитатор, добившийся успокоения, теперь созерцает различные стороны ума, и правильно и в совершенстве анализирует его обусловленную и необусловленную реальности. Он таким образом обретает умение исследовать и применять мудрость.

Успокоение – это непонятийное восприятие феноменов, которое не различает ни их многообразия, ни их точной природы. Постижение – это понятийное восприятие феноменов, различающее их многообразие и точную природу.

Успокоение так называется потому, что, усмирив рассеянность, всегда с радостью, естественно и без нарушений фокусируются на внутреннем образе, и вместе с тем сохраняют совершенную легкость ума. Постижение изучает природу такого состояния успокоения, пока оно продолжается.

Бодхисаттва, живущий в уединении и созерцании, отказывается от концептуальной деятельности и беспрестанно медитирует на таких восприятиях ума. Эта медитация имеет вид успокоения. Настоящее успокоение получается только, когда бодхисаттва достигает состояния совершенной легкости тела и ума.

Достигнув совершенной легкости, бодхисаттва поддерживает это состояние и с сильным стремлением исследует свои восприятия существа реальности, которую он проанализировал. Пока нет переживания совершенной легкости, такая медитация остается только поверхностной; но стоит ему достичь этой легкости, возникает постижение.

Как достичь совершенного пути успокоения и постижения? Сказано, что успокоение достигается, когда удалены вялость и сонливость, между тем как постижение достигается, когда удалены чувственное побуждение и сожаления.

Когда достигается совершенный путь успокоения?
тогда, когда полностью устраняют вялость и сонливость.

Фиксируя внимание ума на воспринимаемом образе,
Поток внимания не должен рассеиваться.

Эта строфа упоминает девять ступеней стабилизации ума в успокоении:

1. Стабилизировать ум
2. Целиком установить его
3. Прочно установить его
4. Интенсивно установить его
5. Очистить от помех
6. Усмирить ум
7. Целиком усмирить его
8. Направить ум в один поток
9. Установить ум в равновесие

Что значит успокоить ум? Это значит привести ум к успокоению, правильно, со вниманием, интенсивно; очистить ум; усмирить ум совершенно; привести ум в сосредоточение и равновесие.

сперва следует добиваться успокоения, а после – постижения;

Мудрость не возникает без концентрации.

Зная, что постижение происходит из успокоения
И вычищает загрязнения ума,
Сперва надо обрести успокоение.

Без успокоения, постижение отвлекает ум медитатора на разные предметы, делая ум неустойчивым, как пламя масляной лампы на ветру, и препятствуя достижению им ясного восприятия изначального осознавания. Посему, надлежит двигаться, добиваясь их равновесия.

Концентрация просто подавляет искажение ума; мудрость уничтожает скрытые корни искажения.

Успокоение вызывает концентрацию, неотвлекаемую от ментального образа, в то время как постижение приводит к осознанию таковости [tathata], делая ум, подобно горе незыблемым, противостоящим любым ложными взглядам. Отсюда необходимость как успокоения так и постижения.

Успокоение делает ум непоколебимым;
Постижение делает его незыблемым, как гора.

Потому что ум беспокоен как вода, его нельзя привести в устойчивое состояние без наличия фундамента успокоения. Ум, который не приведен в спокойное погружение, не может воспринимать присущую ему чистоту. приведя [ум] в спокойное погружение, узнаешь свойственную ему чистоту.

1. Успокоение, при котором ум ясно визуализирует такой священный образ
2. Постижение, при котором ум анализирует присущую этому ментальному образу реальность

Аналогично, успокоение – это состояние ментального сосредоточения на отдельном визуализируемом ментальном образе, без размышления о чем бы то ни было еще. Постижение – это то, что исследует природу такого успокоения, вместе с тем вполне осознающее отсутствие реальной сущности у этого состояния и распознающего его мышления.
В результате, они оба [постижение и успокоение] сливаются нераздельно в единосущную реальность, располагающую двумя аспектами. Таково соединение успокоения и постижения!

Результаты – абсолютная чистота ума и совершенная мудрость.

Сказано, что чистота ума есть результат успокоения, а совершенная мудрость – результат постижения. Чистота ума означает устранение искаженного мышления, совершенство мудрости – очищение осадка заблуждений.

Когда йогин достигает успокоения,
Он вместе с тем реализует сверхзнание.

Сказано, что постижение, будучи осознаванием внутренне присущей феноменам природы, является причиной умиротворенности и счастья в настоящем, и приводит к освобождению.

Окончательный результат успокоения и постижения – это достижение полного просветления.
Успокоение и постижение – врата ко всем мирам явлений.


Визуализация на начальных стадиях практики [успокоения]

Который – из всех этих упомянутых образов – следует визуализировать сперва? Как бы ни был хорошо знаком человек с визуализацией выбранного им образа, , важно медитировать на дыхании. Чтобы стабилизировать ум, за основание сперва надо взять единичный объект.

Установи ум подобающим образом
На каком-либо одном выбранном объекте визуализации.

Стремись добиться устойчивости ума, концентрируясь на одном воспринимаемом ментальном образе.

Существует два вида успокоения: один – достигаемый за счет концентрации направленной внутрь и другой – наружу. К первому относится визуализация тела и вещей связанных с ним. Существует пять видов визуализаций вещей связанных с телом. Они состоят из методов сосредоточения ума:

1. на дыхании
2. на крошечном воображаемом символе
3. на мысленно спроектированной сфере
4. на спектре света
5. на радости и блаженстве

Вместе с тем, в большинстве текстов по медитации рекомендуется устанавливать ум на форме Татхагаты. Такой объект – наилучший, потому что благодаря подобного рода медитации можно достичь великой цели, например, возрастания благополучия, накопления заслуги и удаления осквернений.

Вселенский Защитник [Будда] совершенной красоты,
Его священная форма золотая.
Сказано, что Бодхисаттва, фокусирующийся на этом образе,
Достигнет спокойного равновесия.

Йогин должен сперва попытаться реализовать успокоение фиксируя свой ум на священной форме Татхагаты.

Всесторонне охватывающая визуализация

1. Сосредоточение ума на воспринимаемом образе без различения означает поддержание результирующего состояния в отсутствие анализа.
2. При визуализации границ феноменов, не должно быть сомнений как относительно их абсолютной, так и видимой природы. Объект медитации постижения – это абсолютная природа феноменов.
3. Фокусировка ума на реализации своей духовной цели – такая реализация является результатом совершенного овладения мастерством благодаря практике такой медитации, цель которой удалить неконтролируемые тенденции тела и ума.
4. Если он теряет способность различения, ему, взамен, надо фокусироваться на выдыхании и вдыхании воздуха, и потом концентрироваться на приятном предмете созерцания.

Поддержание визуализируемого образа с помощью внимания и бдительности

Удерживать визуализируемый образ весьма важно для достижения состояния ментального погружения. Здесь следует знать природу внимания, бдительности, тупости и чувственного побуждения. Медитатор сознательно поддерживает поток внимания, что препятствует отвлечению от визуализируемого образа, и в то же время бдительность регистрирует, уклоняется или не уклоняется ум от этого образа.

Когда слон ума блуждает,
Его следует привязать веревкой внимания,
К прочной колонне ментального образа
.
Безупречного погружения надо добиваться, достигая гармоничного равновесия между усилием и расслаблением, а потом поддерживать такое состояние.

[Sopheeya1984]

МЕТОДЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ

Четыре метода реализации успокоения таковы:

1. Восемь пунктов ментальных процессов стабилизации
2. Девять стадий успокоения ума
3. Шесть мощных методов достижения этих стадий
4. Четыре ментальных применения этих принципов

Восемь пунктов ментальных процессов для стабилизации

Все цели можно осуществить
Приводя ум в успокоение,
Делая его гибким
Через устранение пяти недостатков
И развертывание восьми ментальных процессов.
Лень, забывчивость,
Тупость, чувственное побуждение,
Отсутствие ментальной бдительности,
Или ненужная бдительность –
Составляют пять недостатков.
Приведение ума в успокоение – причина,
Успокоение – результат.
Сохранение в памяти объекта визуализации,
Обнаружение тупости и чувственного побуждения,
Устранение недостатков,
Применение лекарств,
Достижение внутренне присущего успокоения –
Вот восемь ментальных процессов.

Когда поначалу одолевают три формы лени , то не находят удовольствия в медитации на успокоении. Тогда следует стараться сознавать преимущества успокоения и возбуждать три вида доверия, которые подвигают ум к медитации. Кроме того, надо быть целиком вовлеченным в [процесс достижения] ментального успокоения, и развивать сильный и постоянный позыв добиваться его. Видя пагубность лени и выгодность успокоения, следует прилагать усилия к избавлению от первой и практиковать второе. Поступая таким образом, надо с радостью переносить утомление и напряжение, с тем чтобы постепенно приобрести совершенную легкость тела и ума.

Когда ум, в медитации, забывает наставления и начинает отвлекаться, следует неустанно усиливать внимательность, вновь и вновь направляя ум к его первоначальной визуализации. В тот момент, когда возникают тупость или беспокойство, или чувствуют возможность их появления, надлежит следить за ними с бдительностью и четко их распознавать. Если не получается усилить концентрацию ума, вследствие ментального рассеяния, вызванного тупостью или беспокойством, то [в случае тупости] надлежит применять в качестве лекарства напряжение или [в случае чувственного побуждения] – расслабление. Когда ум становится чрезмерно беспокойным при противодействии нарастанию тупости или чувственного побуждения, его следует оставить в равновесии, и осмотрительно удерживать в состоянии погружения.
Это метод достижения успокоения.

Девять стадий успокоения ума

Надо сконцентрироваться на визуализируемом образе,
И не отвлекаться от потока непрерывности.
На этом уровне требуется фокусировать ум на выбранном образе объекта полностью отвлекая беспокойный ум от всякой мысли о внешних феноменах.
концентрации на второй стадии:
Следует поддерживать это состояние концентрации.

Здесь медитатор, ранее зафиксировав ментальный фокус, должен продолжать концентрироваться на нем, в то же время оберегая от какого бы то ни было рассеяния.

Тотчас осознавай любые блуждающие мысли,
И вновь направляй ум к установленному состоянию.

Медитатор должен оживлять концентрацию, немедленно обнаруживая любое внутреннее рассеяние и отсутствие внимания, и затем вновь направляя ум на объект созерцания.
О четвертой стадии «жестко установленного ума» т:

Умелый медитатор направляет ум
Все более вглубь и усиливает концентрацию.

Медитатор должен раз за разом уводить ум от рассеяния, при этом успокаивая его со все более растущей концентрацией и чуткостью.
Пятая стадия касается «овладения концентрацией». Ум тренируется, оценивая добродетели успокоения, и применяя интенсивную медитацию; в том же тексте поясняется:

Осознавая добродетели [успокоения],
Тренируют ум в успокоении.

Шестая стадия имеет дело с «укрощением.» Отсутствие охоты добиваться созерцательного погружения укрощают рассматривая вредные последствия лености:

Понимая вредоносные результаты лености,
Устраняют неохоту добиваться успокоения.

Седьмая стадия относится к «полному укрощению ментальных недостатков.» Вожделение, беспокойство, вялость, сонливость и другие помехи успокоению укрощают применением соответствующих лекарств от каждого.

Когда ум возбужден вожделением, беспокойством и так далее,
Устраняйте каждое, как только оно появляется.

Восьмая стадия касается «однонаправленной концентрации.» Здесь следует поддерживать спокойное погружение для того, чтобы сделать последующее его достижение постоянным и не требующим усилий.

Стоит медитатору увеличить свои созерцательные усилия,
Он достигнет совершенного, естественного погружения.

Девятая стадия имеет дело с «приведением ума в спокойное равновесие.» Овладение восьмой стадией вызывает спонтанное, без усилий и естественное погружение.

Овладение спокойным равновесием позволит медитировать без усилия.

Шесть мощных методов достижения этих стадий

используя шесть сильных методов:

1. Силу слушания [рассуждений]
2. Силу созерцания
3. Силу внимательности
4. Силу бдительности
5. Силу старания
6. Силу практики

(1) Успокоения ума добиваются силой слушания. Просто слушая наставления о том, как устанавливать ум посредством визуализации, можно научиться успокаивать ум на любом ментальном образе.
(2) Сохраняемое успокоение ума достигается путем созерцания. При помощи повторяющегося созерцания образа ранее изученного объекта, появляется возможность успокоить ум на немного более длительное время.
(3) Благодаря силе внимательности достигают двух стадий: «твердого успокоения ума» и «фокусировки внимания наиближайшим образом». Если ум отвлекается от визуализации, его возвращают обратно к образу при помощи внимания. В первую очередь, приложением силы внимательности следует предотвращать рассеяние от визуализируемого образа.
(4) За счет силы бдительности достигают овладения концентрацией и усмирения отсутствия тяги добиваться успокоения. Бдительный ум обнаруживает появление грубого и тонкого загрязнений , а осознание их вредоносных результатов не дает уму отвлечься.
(5) Стадии полного усмирения ума и однонаправленной концентрации можно достичь благодаря силе старания. Здесь позади оставляют грубые и тонкие загрязнения, и стремятся обрести постоянное, гармоничное погружение непроницаемое для тупости или чувственного побуждения.
(6) Спокойное равновесие может быть достигнуто благодаря силе практики. При помощи непрерывной практики и овладения предыдущей стадией достигают состояния спокойного погружения без усилий и спонтанно.

Четыре ментальных применения этих принципов

Чтобы достичь девяти стадий успокоения, следует кроме того использовать четыре ментальных применениями. Они таковы:

1. Применение напряжения концентрации
2. Применение с перемежающимися паузами
3. Применение без пауз
4. Естественное и спонтанное применение

Достижение первой и второй стадии требует огромного усилия; отсюда ударение на применение напряжения концентрации. Применение с перемежающимися паузами надлежит использовать тогда, когда стадии успокоения с третьей по седьмую невозможно поддерживать из-за вмешательства тупости или беспокойства. Восьмую стадию успокоения, не возмущаемую тупостью или страстью, можно поддерживать применением без пауз. На девятой стадии добиваются спокойного погружения естественным и спонтанным применением.

Знайте, что для того, чтобы реализовать девять стадий успокоения, надо задействовать четыре ментальных применения. Эти ментальные применения используются дабы достичь различных стадий успокоения. Применение сконцентрированного усилия выводит на первую и вторую стадии успокоения. Применение с перемежающимися паузами относится к стадиям с третьей по седьмую, таким как (3) фиксированная внимательность посредством отвлечения внутрь, (4) более интенсивная внимательность, (5) укрощение ума, (6) усмирение ума и (7) полное усмирение ума. Применение без пауз дает возможность реализовать непрерываемое успокоение восьмой стадии. Применение стадии без усилий приводит к достижению полного погружения.

Опять, ментальное напряжение с перемежающимися паузами применяется к первой и второй стадиям успокоения. Напряжение также применяется к пяти следующим стадиям. В чем разница? Термин «ментальное напряжение» используется для первых двух стадий, потому что ум, большей частью, не пребывает в спокойном погружении; отсюда необходимость напряжения. Термин «ментальное напряжение с перемежающимися паузами» используется потому, что, хотя ум, большей своей частью, и находится в спокойном погружении, однако, напряжение необходимо, когда такое успокоение пропадает. В стремлении к успокоению, если допустить рассеянию вмешаться в медитацию, успокоение не будет достигнуто даже спустя тысячу лет. С другой стороны, если стараются обрести все благоприятные условия, какие положено, и работают постоянно без перерывов или отвлечений, сказано, что вскоре достигнут успокоения.

Старайтесь достичь спокойного погружения
Путем непрерываемоемого созерцания
Внутренней чистоты.
Как невозможно вызвать искры
Делая долгие паузы между
Ударами двух кремней друг о друга,
Так и медитация от случая к случаю
Не приведет к успокоению.
Не останавливайтесь пока совершенство не достигнуто!

На этом заканчивается разъяснение медитации успокоения.


ГЛАВА ТРЕТЬЯ

СТАДИИ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ
ЧАСТЬ II: ПОСТИЖЕНИЕ

ОБЩАЯ МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ

Есть три вида постижения:

1. Постижение на мирском уровне
2. Постижение на сверхмирском уровне
3. Постижение в традиции Махаяны

список четырех постижений, происходящих в результате:

1. Общего распределения реальностей при помощи мудрости, изучающей всевозможные обусловленные реальности, включая созерцательное восприятие ментальных осквернений
2. Совершенного различения при помощи мудрости, которая находит в точности характеристики истинной природы реальностей
3. Расширенного изучения, имеющего отношение к интеллекту, который в целом отличает относительную природу феноменов и их окончательную природу
4. Проникающего анализа, имеющего отношение к совершенной мудрости, проводящей тонкое разграничение разных реальностей и их абсолютной природы.

Существует шесть способов того, как обрести постижение, и они включают в себя остальные методы. Шесть методов, посредством которых добиваются постижения суть изучение концептуального значения реальности, ее субстанциональности, ее характеристик, пространства и времени, и – логическое исследование.

Изучай постоянно
Проявления ума.
Дроби на составляющие их аспекты.
Выдели единый привкус мыслей
И их неопределяемую природу .

Эти четыре строки иллюстрируют одиннадцать назначений интеллекта. Они таковы: (1) исследовать все, что концептуально, (2) неконцептуально, (3) что не является ни концептуальным ни исследуемым, (4) сфокусироваться на успокоении, (5) созерцать постижение, (6) созерцать и успокоение и постижение в объединении, (7) изучать посредством логики ментальные восприятия, ( созерцать основную причину успокоения, (9) созерцать основную причину безмятежности, (10) постоянно созерцать действия ума и (11) созерцать объекты почитания.

Точно так же как огонь возникает в результате трения двух прутьев, так и интеллектуальное изучение [дуалистического восприятия] приводит к зарождению постижения. Раз дерево сгорело, пламя гаснет. Таким образом, когда постижение рассветает, то и образ изучающего и изучение образа исчезают. Очень важно достичь такого видения абсолютной реальности в медитации постижения.